Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2011 в 16:55, реферат
Средними веками культурологи называют длительный период в ис-тории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.
Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять, по меньшей мере, три периода. Это:
-- Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 го-дов (до Х -- XI веков);
-- Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;
-- Позднее Средневековье, XIV и XV века.
Введение
Христианское сознание-- основа средневекового менталитета
Научная культура в средние века
Художественная культура средневековой Европы
Средневековая музыка и театр
Заключение
Список используемой литературы
Сравнительный анализ культуры Средневековья и Эпохи Возрождения
Список используемой литературы
Средневековая музыка и театр
Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы. Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века, песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особен-но на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достиг-нута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвос-хищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Дру-гие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любов-ные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают ба-нальные истории о рыцарях и пастушках. Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
Средневековый театр. По иронии истории, театр в форме ли-тургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, мно-гие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драмати-зации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники
были знамениты своей театрально-
Религиозная драма или чудесные пьесы. В течение последую-щих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вби-рая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся свя-щенниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены бо-лее церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библей-ские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно -- пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие деко-рации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в ал-таре и с Адской пастью -- искусно сделанной головой монстра с рази-нутой пастью, олицетворявшей вход в ад -- на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены од-новременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные мес-та и представляли обстановку и дух различных времен, а также алле-гории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фо-кусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и на-пряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усилива-лись и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес дра-мы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические пред-ставления из стен самих церковных храмов. То же самое веществен-ное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях горо-дов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
Средневековая светская драма. В XIV веке театральные по-становки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литурги-ческой драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы -- например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, ано-нимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоз-зрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то мог-ло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как ак-теры едва не умирали вследствие слишком реалистического испол-нения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьяво-ла, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятство-вала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ста-вились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механичес-ких чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Исполь-зовались три основных формы постановок. В Англии самыми обыч-ными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые пере-мещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки -- различные де-корации поднимались одна за другой по сторонам длинного, припод-нятого помоста перед собравшимися зрителями. Наконец, опять-та-ки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» -- на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
Пьесы-моралите. В тот же самый период появились народ-ные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью аноним-ных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развле-чений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствую-щими персонажами, моралите не были похожи на циклы, посколь-ку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорически-ми, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры. Пьесы, такие, как «Человек» («Everyman»), обычно трактовали жизненный путь индивида. В числе аллегорических персонажей были такие фигуры, как Смерть, Обжорство, Добрые Дела и другие пороки и добродетели.
Эти пьесы местами трудны и скучны для современного вос-приятия: рифмы стихов повторяются, носят характер импровиза-ции, пьесы в два-три раза длиннее драм Шекспира, а мораль объяв-ляется прямолинейно и назидательно. Однако исполнители, встав-ляя в представления музыку и действие и используя комические возможности многочисленных персонажей пороков и демонов, со-здали форму народной драмы.
Заключение
Итак, средние века в Западной Европе -- время напряженной духов-ной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конст-рукций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и зна-ния предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на ос-нове доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, но-вый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следу-ет назвать, прежде всего, университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура позна-ния без которой была бы невозможна современная наука, люди полу-чили возможность думать и познавать мир гораздо более эффектив-но, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мы-шления, общего уровня культуры.
Как нельзя более удачным представляется образ, предложен-ный М. К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строи-тельными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура по от-ношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникла бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа. Поэтому надо понимать историческую причину столь странного названия этой длительной и важной эпохи развития европейской культуры.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры; М., 1984.
Гуревич А. Я. Средневековый мир; культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Петров М. К. Социально-культурные основания развития современной науки. М., 1992.
Радугин А.А. Культурология: учебное пособие. М., 1999.
Сравнительный анализ культуры Средневековья и Эпохи Возрождения.
Культура Средневековья | Эпоха Возрождения | |
Пространственно-временные
понятия. История
западноевропейского
средневековья - это
в первую очередь
история новых
народов, ступивших
на историческую арену
в эпоху заката
древнего мира. Контрасты
общественной жизни
Европы того времени,
бесконечные войны,
стихийные бедствия,
эпидемии наложили неизгладимый
отпечаток на мировоззрение,
культуру и искусство.
Особое место в средневековом
мире занимала религия.
На развалинах римской
империи христианская
церковь приступала
к обращению народов
в свою веру. Возникающие
в самых глухих уголках
Европы церкви и монастыри
становились центрами
новой культуры. Там,
в основном, и создавались
выдающиеся произведения
нового стиля
В структуре Дантовой «Комедии» отражена в основном средневековая картина мира (в которую была включена система Птолемея): Земной шар является неподвижным центром Вселенной, а Солнце - одной из планет, вращающихся вокруг Земли. В Северном полушарии находился Ад в виде постепенно сужающейся воронки (возникшей в результате низвержения с небес богом Люцифера - сатаны). Её остриё, « где гнет всех грузов отовсюду слился» (Ад,34,111), является центром и Земли, и Вселенной. Отсюда ход в камне ведёт на поверхность Южного полушария, где расположена гора Чистилища, которую окружает океан. Вершина горы представляет собой Земной Рай - Эдем. Небесный Рай находится на 9 небесах - это сферы Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна, неподвижных звезд и, наконец, девятая сфера - Эмпирей, перводвигатель; здесь находится Райская роза, отсюда свет и движение передаются всем остальным сферам. Страна короля Марка («Тристан и Изольда») - вовсе не легендарная земля, созданная воображением трувера. Это физическая реальность средневековья. Долгое время средневековый Запад оставался скоплением поместий, замков и городов, возникших среди невозделанных и пустынных пространств. В лес удалялись вольные или невольные адепты бегства от мира: отшельники, любовники, странствующие рыцари, разбойники, люди вне закона. Для крестьян и мелкого трудового люда лес был источником дохода. Но из леса выходила и угроза, - он был средоточием вымышленных или действительных опасностей, тревожным горизонтом средневекового мира, границей, «ничейной землей». Собственность как материальная или психологическая реальность была почти неизвестна в средние века. Каждый человек не только имел над собой господина или кого-то обладающего более мощным правом, кто мог насильно лишить его земли, но и само право признавало за синьором легальную возможность отнять у серва или вассала его земельное имущество. Не только материальный интерес не удерживает большинство из них дома, но сам дух христианской религии выталкивает их на дороги. Средние века эпоха пеших и конных странствий. Средневековая дорога была удручающе долгой, медленной (прямые римские дороги были практически разрушены). Лес, дорога и моря возбуждали чувства средневековых людей, они воздействовали на них не столько своими реальными аспектами и подлинными опасностями, сколько символами, которые они выражали. Лес - это сумерки или, как в «детской песне» миннезингера Александра Странника, век с его иллюзиями; море - земной мир и его искушения; дорога - поиски и паломничество. Этому смешению пространства или пространственной непрерывности, которая переплетала и соединяла небо и землю, соответствовала аналогичная непрерывность времени. Время - лишь момент вечности. Оно принадлежит одному Богу и может быть только пережито. Овладеть временем, измерить его, извлечь из него пользу или выгоду считалось грехом. Урвать у него хоть одну частицу - воровством. Это божественное время непрерывно и линейно. Оно отличается от времени философов и ученых греко-римской античности, которые, если и не исповедовали единый взгляд на время, прельщались все же в той или иной мере представлением о постоянно возобновляемом циклическом времени, вечном круговороте. Такое время было и постоянно новым, исключающим всякое повторение, ибо нельзя войти дважды в одну и ту же воду, и постоянно схожим. Это представление оставило свой след в средневековой ментальности. Наиболее очевидным и действенным его пережитком среди всех циклических мифов был миф о колесе Фортуны. Тот, кто сегодня возвышен, завтра будет унижен, а того, кто ныне пребывает внизу, поворот Фортуны скоро вознесет на самый верх. Образ колеса Фортуны, идущий, несомненно, от Боэция, пользовался в средние века удивительным успехом. В это внесли свою лепту тексты и иллюстрации энциклопедий 12 - 13 вв. Миф о колесе Фортуны занимал важное место в духовном мире средневекового Запада. Однако ему не удалось помешать средневековой мысли отказаться от идеи круговорота и придать времени линейное, не круговое направление. История имеет свое начало и конец - таков главный тезис. Эти главные точки, начало и конец, являются одновременно позитивными и нормативными, историческими и теологическими. Вот почему хроники начинались с сотворения мира, с Адама, и, если они останавливались на том времени, когда писали хронисты, под их истинным окончанием всегда подразумевался Страшный суд. Время для клириков Средневековья и тех, кто находился под их воздействием, было историей, которая имела определенное направление. Однако она шла по нисходящей линии, являла собой картину упадка. В непрерывность христианской истории вмешивались различные факторы периодизации. Одной из наиболее действенных схем было разделение времени по дням недели. Макрокосм, вселенная, проходит, как и микрокосм, человек, через 6 возрастов как 6 дней недели: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от вавилонского пленения до Рождества Христова, от Христа до конца света. Таковы же и шесть возрастов человека: детство, юность, молодость, зрелость, старость и дряхлость (7; 14; 21; 50; 70; 100 лет или смерть). Шестой возраст, которого достиг мир, есть, стало быть, возраст дряхлости. Средневековое мышление и чувствование были проникнуты глубочайшим пессимизмом. Мир стоит на грани гибели, на пороге смерти. Тот же погребальный звон слышен и в поэзии вагантов. Однако в этом необратимом процессе упадка, единственном направлении истории, были если не купюры, то, по крайней мере, привилегированные моменты. Линейное время было разрезано надвое в главном пункте: воплощении Господа. В 6 веке Дени Малый заложил основы христианской хронологии, которая вела счет времени с отрицательным и положительным знаком от Рождества Христова: до и после Иисуса Христа. Судьба людей представлялась совершенно разной в зависимости от того, по какую сторону от этого центрального события они жили. Кроме как многочисленным ветхозаветным праведникам, спасение было уготовано также нескольким популярным персонажам античности, которых священное предание исторгло окольным путем из ада. Но, как правило, персонажи античной истории были осуждены на забвение. Они разделили судьбу тех идолов, которых средневековое христианство вычеркнуло из своей памяти как « отклонение от истории». « Вандализм» средневекового христианства - независимо от того, был ли он направлен против античного язычества или средневековых ересей, книги и памятники которых беспощадно уничтожались, - представлял собой лишь одну из форм того исторического тоталитаризма, который побуждал вырывать с корнем все сорняки на поле истории. Священная история начиналась с первичного события: акта творения. Самая популярная библейская книга «Бытие», вернее её начало, которое трактовалось как шестидневная история, «Hexameron». Под естественной историей понималось сотворение неба и земли, животных и растений; под человеческой -прежде всего история главных действующих лиц, ставших основой и символами средневекового гуманизма, Адама и Евы. История определялась драматическим происшествием, из которого проистекало все остальное: искушением и первородным грехом. Затем история как бы разделялась на 2 большие створки: сакральную и мирскую, причем в каждой господствовала одна главная тема. В сакральной истории такой доминантой было предвозвестие. Ветхий завет возвещал Новый в доходившем до абсурда параллелизме. Каждый персонаж и эпизод имели свои соответствия. Эта тема пробилась в готическую иконографию и расцвела на порталах кафедральных соборов, в фигурах ветхозаветных пророков и евангельских апостолов. В ней воплотилось основное свойство средневекового восприятия времени: через аналогию, как эхо. В мирской истории господствовала тема перехода власти. Проникнутая страстным национальным чувством концепция перехода власти внушала, прежде всего, средневековым историкам и теологам веру в подъем Запада. Эта упрощенная и упрощающая концепция имела, однако, ту заслугу, что она связывала историю и географию и подчеркивала единство цивилизации. Средневековые христианские мыслители пытались остановить историю, завершить её. Феодальное общество с его 2 господствующими классами, рыцарством и духовенством, рассматривалось как конец истории. Схоласты старались обосновать и укрепить представление об остановке истории, исходя из того, что историчность обманчива и опасна, а подлинную ценность имеет одна лишь вневременная вечность. 12 век был заполнен борьбой между сторонниками учения о постепенно открываемой истине (« Истина - дочь времени»,- сказал якобы Б. Шартрский) и приверженцами теории неизменной истины. |
Информация о работе Культура Западно-Европейского Средневековья