Культура Европы в период Средневековья

Семинар № 3.  Культура Европы в период средневековья.

1. Христианство как основа культуры.

Важнейшей особенностью средневековой  культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев. Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Средневековый европеец был. безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом Сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней — Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню — архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом—сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог — олицетворение Добра и Любви, то Сатана — его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая  и высшие слои общества, вплоть до королей  и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии и т.п. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность ц грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура — это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека.

2. Основные формы средневековой  культуры:

а)Католического храма и монастыря;

б)Городская и рыцарская культура;

в)Народная культура.

а) Католицизм (от греч. katholikos – всеобщий, вселенский) – христианская (Римско–католическая) церковь, сформировавшаяся в последние века античности и в Средневековье преимущественно в Западной Европе и возглавляемая папами римскими. Термин «католическая церковь» употреблялся христианскими лидерами еще во II–III вв., отображая единство веры, обрядности, организационной структуры христианских общин (церквей), рассеянных по всей Римской империи. С течением времени (особенно после разделения церквей 1054 г.) название «католическая церковь» закрепилось за западной церковью, хотя и православная церковь считает себя вселенской. В отличие от православной (византийской) церкви, строго подчиненной императорской власти, католическая церковь в средние века нередко играла самостоятельную политическую роль, особенно в условиях феодальной раздробленности Западной Европы.Уже в Раннем Средневековье католическая церковь стала одним из крупнейших феодалов. По ряду подсчетов, ей принадлежало до трети всей обрабатываемой земли в Западной Европе. Так, бенедиктинский монастырь в Фульде (Германия) имел более 250 тыс. га земли, Сен–Жерменский монастырь (Франция) – более 100 тыс. зависимых людей.В период феодальных междоусобиц в Западной Европе католическая церковь пыталась ограничить их размах и приносимый ими ущерб обществу, принимая постановления о Мире Божьем и Божьем перемирии. Правда, существенного эффекта они не дали. В условиях политической раздробленности папство в XIII в. достигло зенита своего могущества, когда многие европейские монархи признавали свою вассальную зависимость от римских пап, а позиция и воля последних во многом определяли политическую ситуацию в Европе. Создание сильных централизованных государств (прежде всего Англии и Франции) привело к упадку политического могущества папства, что отчетливо показали так называемое авиньонское пленение пап и последующий «Великий раскол» в католической церкви (1378–1414). В XV веке в Англии и Франции фактически сложились свои национальные церкви, которые подчинялись не столько римским папам, сколько своим королям.Католическая церковь сыграла огромную роль в культурном развитии Европы, особенно в Раннем Средневековье. Почти все известные деятели культуры Раннего Средневековья (Григорий Турский, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный и др.) – духовные лица. Среди архитектурных шедевров Средневековья господствовали здания соборов и монастырей. В живописи преобладали религиозные сюжеты. При монастырях и церквах действовали школы. Вместе с тем католическая церковь ревностно боролась с инакомыслием; жертвами этой борьбы пали многие ученые, мыслители, деятели культуры. Консервативная модель мира и человека в мире, насаждаемая католической церковью, в конце Средневековья вызвала оппозицию в виде гуманизма.

б)   Создателем и носителем рыцарской культуры являлось военное сословие, зародившееся еще в VII - VIII вв., когда получили развитие условные формы феодального землевладения. Рыцарство, особый привилегированный слой средневекового общества, на протяжении веков выработало собственные традиции и своеобразные этические нормы, собственные воззрения на все жизненные отношения. Становлению идей, обычаев, морали рыцарства способствовали во многом Крестовые походы, его знакомство с восточной традицией.   Расцвет рыцарской культуры приходится на XII-XIII вв., что было обусловлено, во-первых, окончательным его оформлением в самостоятельное и могущественное сословие, во-вторых, приобщением рыцарства к образованию (в предшествующий период большая его часть была неграмотной).   Если в раннем средневековье рыцарские ценности имели в основном военно-героический характер, то к XII столетию формируется специфически рыцарские идеалы.   Одним из элементов светской культуры стала рыцарская культура.   В обязанности рыцаря входила не только защита чести и достоинства сюзерена. Традиция требовала от рыцаря следовать определенным "правилам чести", так называемому "кодексу рыцарской чести". Основа кодекса - идея верности долгу, кодекс регулировал правила ведения боя и т.д. К числу рыцарских достоинств относились благородное поведение в бою, поединке, щедрость, смелость. Традиция требовала от рыцаря знать правила придворного этикета, уметь вести себя в обществе, утонченно ухаживать за дамой, благородно относиться к женщине, защищать униженных и оскорбленных. В число "семи рыцарских добродетелей", наряду с верховой ездой, фехтованием, плаванием, игрой в шашки, умелым обращением с копьем, входило также поклонение и служение даме сердца, сочинение и пение стихов в ее честь. Указанные идеалы составляли основу представления о специфически рыцарском поведении - куртуазии (от французского court -двор). Куртуазия - особый ритуал отношений и нравственных категорий, диктуемых придворным этикетом.

В X-XI вв. в Западной Европе начинают расти старые города и возникают  новые. В городах зарождался новый  образ жизни, новое видение мира, новый тип людей. На основе возникновения  города оформляются новые социальные слои средневекового общества - горожане, цеховые ремесленники и купцы. Они  объединяются в гильдии и цехи, защищающие интересы своих членов. С возникновением городов усложняется  само ремесло, оно требует уже  специальной подготовки. В городах  формируются новые социальные отношения - ремесленник лично свободен, защищен  от произвола цехом. Постепенно крупным  городам, как правило, удавалось  свергнуть власть сеньора, в таких  городах возникало городское  самоуправление. Города были центрами торговли, в том числе внешней, что способствовало большей информированности  горожан, расширению их кругозора. Горожанин, независимый от любой иной власти, кроме магистрата, видел мир по-иному, чем крестьянин. Стремящийся к  успеху, он стал новым типом личности.    Формирование новых социальных слоев  общества оказало огромное влияние  на дальнейшее развитие средневековой  культуры, нации, становление системы  образования.      Вольнолюбивая  направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством  наиболее ярко отразила городская литература. Хотя на раннем этапе развития городской  культуры спрос на клерикальную литературу - жития святых, рассказы о чудесах  и т.д. - был все еще велик, изменились сами эти произведения: возрос психологизм, усилились художественные элементы.    Городская литература XIV - XV вв. отразила рост социального самосознания горожан, которые все более становились  субъектом духовной жизни.      XIV-XV вв. - период расцвета городской  гражданской архитектуры. Богатые  горожане строят большие, красивые дома. Феодальные замки постепенно превращаются в загородные дома, утрачивая функцию военных крепостей. Растет производство предметов роскоши, более богатой и яркой становится одежда знатных горожан. По мере роста значения капитала сословные различия между аристократами и бюргерами начинают постепенно стираться. В то же время претерпевает изменения и социальное положение третьего сословия. Средневековая социальная структура общества все более разрушается. Все это отражает глубокий кризис средневековья. Постепенно наступает закат средневековой культуры.

в) На протяжении всего средневековья в народной культуре сохраняются пережитки язычества, элементы народной религии. Спустя века после принятия христианства западноевропейские крестьяне продолжали тайно молиться и приносить жертвы старым языческим святыням. Под влиянием христианства многие языческие божества трансформировались в злых демонов. Особые магические обряды совершались в случае неурожая, засухи и т.п. Древние верования в колдунов, оборотней сохранялись в крестьянской среде на всем протяжении средневековья. Для борьбы с нечистой силой широко использовались различные обереги, как словесные (всевозможные заговоры), так и предметные (амулеты, талисманы). Едва ли не в каждой средневековой деревне можно было встретить колдунью, умеющую не только навести порчу, но и лечить.

3. Наука и искусство в эпоху  средневековья.

Появившиеся в Европе с  XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез аристотелевской философии и христианской доктрины. Он подчеркивал гармонию разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита номиналистская доктрина (У. Оккам). Номинализм, который стремился отделить науку от теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии позднее, в XVII веке.Более полные сведения о философской культуре европейского Средневековья должны быть даны в курсе философии.В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расшатывали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные рассуждения и физический подход через своп исследования ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие ученые детально разработали концепцию импульса, в то время как Николас Орезм (1330—1382) предложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.Важное место в научной культуре европейского Средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото или серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей в течение всех средних веков. Они верили, что золото — совершеннейший металл, а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото, растворенное в «царской водке» (aqua regia). является эликсиром жизни. Альберт Великий был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления — дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология.Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело в конце концов к возникновению новой парадигмы мышления — форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания.

4. Культура  эпохи возрождения.

Возрождение поднимает ценности античности, возвращает антропоцентризм, гуманизм, гармонию между природой и человеком.  Деятели этой поры были многогранными личностями и проявили себя в разных областях. Поэт Франческо Петрарка, писатель Джованні Боккаччо, Піко Делла Мірандола, художник Сандро Ботичелли, Рафаэль Санті, скульптор Мікеланджело Буонарроті, Леонардо ДА Винчи создавали художественную культуру Возрождения, описывали человека, которая верит в свои силы. Как культурное явление идеи ренессанса распространились по всей Европе и добрались к Украине, Грузии, Армении. Противоречие Возрождения отразились как в личностях, так и в самых общественных отношениях. Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западноевропейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального – к буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала. Появляются зачатки капиталистической промышленности в форме мануфактуры. Развивается банковское дело, международная торговля. Зарождается современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий, прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н.Коперник, Д.Бруно, Г.Галилей обосновывают гелиоцентрический взгляд на мир. С Возрождения начинается эпоха становления современной науки, прежде всего развитие природного знания. Своеобразными источниками научного процесса эпохи Возрождения были, во-первых, античная культура, философия, идеи античных материалистов - натурфилософов, а во-вторых, восточная философия, которая в XII - XVIII столетиях обогатила Западную Европу знаниями в природной сфере. Культура Возрождения - это культура раннебуржуазного общества, на формирование которой значительное влияние оказала практика последовательного развития экономики средневековых городов-государств, благодаря чему уже в XII - XV столетиях состоялся переход от средневековых форм торговли и ремесел к раннекапиталистическим формам организации жизни. Особенное значение Возрождение имело для развития искусства, утверждение принципов реализма. Выдающиеся достижения культуры эпохи Возрождения стимулировались обращением к античному наследию, не окончательно утраченному в средневековой Европе. Как уже говорилось, культура Возрождения наиболее полно воплотилась в Италии, богатой на памятники античной архитектуры, скульптуры, декоративно-прикладного искусства. Может быть, наиболее ярким возрожденческим бытовым типом было то веселое и легкомысленное, углубленное и художественно красиво выраженное общежитие, о котором нам говорят документы Платоновской академии во Флоренции конца XV в. Здесь мы находим упоминания о турнирах, балах, карнавалах, торжественных въездах, праздничные пирах и вообще о всякого рода прелестях даже будничной жизни — летнего времяпрепровождения, дачной жизни — об обмене цветами, стихами и мадригалами, о непринужденности и изяществе как в повседневной жизни, так и в науке, красноречии и вообще в искусстве, о переписке, прогулках, любовной дружбе, об артистическом владении итальянским, греческим, латинским и другими языками, об обожании красоты мысли и увлечении религиями всех времен и всех народов. Все дело здесь в эстетическом любовании антично-средневековыми ценностями, в превращении своей собственной жизни в предмет эстетического любования. В эпоху Возрождения высококультурная светская жизнь неразрывно связана с чисто бытовым индивидуализмом, который был тогда стихийным, неудержимым и ничем не ограниченным явлением. Для ренессансной культуры характерно несколько ее бытовых типов: религиозный, куртуазный, неоплатонический, городской и мещанский быт, астрология, магия, приключенчество и авантюризм. Прежде всего рассмотрим кратко религиозный быт, на котором сказался стихийный разгул секуляризованного индивида. Ведь все недоступные предметы религиозного почитания, требующие в средневековом христианстве абсолютного целомудренного отношения, становятся в эпоху Возрождения чем-то очень доступным и психологически чрезвычайно близким. Само же изображение возвышенных предметов такого рода приобретает натуралистический и панибратский характер. Можно отметить, что в эту эпоху именно в лице Франциска Ассизского (XIII в.) прежний религиозный тип достигает если не прямого пантеизма, то во всяком случае созерцательно-любовного и умиленного отношения к природе.Определенным типом Ренессанса является та куртуазная жизнь, которая связана со «средневековым рыцарством». Средневековые представления о героической защите возвышенных духовных идеалов в лице культурного рыцарства (XI—XIII вв.) получили небывалую художественную обработку не только в виде изысканного поведения рыцарей, ной в виде изощренной поэзии на путях растущего индивидуализма. Интересной является и такая черта культуры Ренессанса, как ее ориентированность на «омолаживание» и регенерацию времени. Конституирующим элементом социально-художественного сознания эпохи Возрождения было повсеместно распространенное чувство юности, молодости, начала. Его противоположностью было образное понимание эпохи средневековья как осени. Юность Возрождения должна быть вечной, ведь античные боги, которым стремились подражать люди Ренессанса, никогда не старели, не подчинялись власти времени. Миф о юности имеет подобно другим мифам (счастливого детства, утраченного рая и пр.) все черты изначального архетипа, который постоянно возрождается, чтобы вернуться как идеальный образец в измененных ипостасях в разных культурах и в разное время. Весьма мало культур, где выше ценятся зрелость, опыт, прелести старости, чем юность.Связь искусства и науки составляет одну из характернейших особенностей культуры Возрождения. Правдивое изображение мира и человека должно было опираться на их познание, поэтому познавательное начало играло в искусстве этой поры особенно важную роль. Естественно, что художники искали опору в науках, нередко стимулируя их развитие. Эпоха Возрождения отмечена появлением целой плеяды художников-ученых, среди которых первое место принадлежит Леонардо да Винчи. Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений. В контексте рассмотрения нужно заметить, что культура Возрождения (Ренессанса) в ее общеевропейской перспективе должна быть в своих истоках соотнесена с той перестройкой феодальных общественно-политических и идеологических структур, которым предстояло приспособиться к требованиям развитого простого товарного производства. Вся мера глубины происходившей в эту эпоху ломки системы общественных связей в рамках и на почве феодальной системы производства до сих пор до конца не выяснена. Однако вполне достаточно оснований сделать вывод о том, что перед нами новая фаза в восходящем развитии европейского общества. Это — фаза, в которой сдвиги в основаниях феодального способа производства потребовали принципиально новых форм регулирования всей системы власти. Политико-экономическая суть определения эпохи Возрождения (XIV— XV вв.) состоит в ее понимании как фазы полного расцвета простого товарного производства. Общество в связи с этим стало более динамичным, продвинулось вперед общественное разделение труда, были сделаны первые ощутимые шаги в секуляризации общественного сознания, течение истории ускорилось.