Культура древних славян

Культура древних славян.

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры — евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Подднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваясь с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходя из сражений. К этому времени ученые относят создание одних из первичных форм славянской культуры - героического эпоса.

О культуре славян того периода нам  известно очень мало. Сохранившиеся  памятники характеризуют уклад  жизни наших предков следующим  образом. До образования государства  жизнь славян была организована по законам патриархально-родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни  — в один, два, три двора. Несколько  поселков объединялись в союзы («верви»). Религиозные верования древних  славян представляли собой, с одной  стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У  них не было ни храмов, ни особого  сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями  богов и толкователями их воли.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили  моления и жертвоприношения. Святилища  представляли собой округлые или  сложные по очертаниям, земляные и  деревянные сооружения на возвышенных  местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили  плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с  покойником класть в могилу все, что  могло ему пригодиться, в том  числе и жертвенную пищу. При похоронах  людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с  помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги  — клубки. В древности узелковая  письменность была распространена у  многих народов. Узелковым письмом  пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора — лес, река и степь. Лес шел на строительство  и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались  основные отрасли народного хозяйства  — старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки.

Само государство славян укреплялось  не в степях, где его постоянно  громили степняки, а на далеком  Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах: «В тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную «пустыню», строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись другие ревнители «пустынножительства» и устраивали обители, которые потом становились центрами и опорными пунктами русской колонизации.

Историческое значение русских  рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская  колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам  рек строились города, села, маленькие  деревушки, рыбачьи и охотничьи  хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга — матушка стала  символом России.

Третья стихия русской природы  — степь, широкая, раздольная и величавая, — в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

Мифлология славян.

Мифология славян включает в себя как сложный комплекс метафизических представлений об рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.

Собственно подлинные славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность  язычества была разрушена в период христианолизации славянских народов. Современное составление целостной картины мифологических представлений славян возможно лишь на основании реконструкция основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников.

Также, ценные сведения о мифологии  славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных  духах) — из фольклора (сказок, обрядов, заговоров); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, в деле восстановления подлинных мифологических представлений славян помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами.

Верования славян

Верования славян Древней Руси испытали большое влияние как тотемизма, так и анимизма. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также - душами предков. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.

В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие  животные. Славяне считали их могущественными  божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное  животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка  и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния  все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало  превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у  которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий  жрец, совершавший охранительные  обряды, также одевался в звериную шкуру.

Образ мира

Образ окружающего мира, согласно мифологии древних славян, содержит трёхчастную картину. Земля (средний  мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди  вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над  землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель  высших сил в образе мира древних  славян — вечно сияющее «седьмое»  небо.

Согласно представлениям славян, землю  окружал Мировой океан - Киян, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков  славян такими реками считались Дон  и Дунай), лежит иной мир, прародина  людей и обитель душ умерших  предков. Туда лежит дорога через  край зимы и смерти, которую суждено  после смерти одолеть каждому  человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал  нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало  наказание...

Культ животных

Хозяином языческого леса был Медведь  — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали  наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.

Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось  вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью  эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок.

Среди домашних животных славяне более  других почитали Коня, ведь некогда  предки большинства народов Евразии  вели кочевой образ жизни, и в  облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее  возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской  избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов  на стыке двух скатов кровли в сочетании  со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом...

Идолы славян.

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней  идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся  до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье  Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с  мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы  в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Издревле местом общенародных молений  с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное  святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление  о том, как выглядело древнерусское  святилище на холме. На вершине холма  находилось капище — место, где стоял  капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих  святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место  его первоначального расположения — на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.