Культура Древней Руси

Федеральное агентство

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ  
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ  
«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Филиал в г. Самаре

 

 

 

 

 

Доклад на тему:

«Культура Древней Руси»

 

 

 

Выполнила:

Студентка 2 курса

Очного отделения

Специальности «Финансы и кредит»

Мясникова Мария

 

 

 

Самара, 2013год

Содержание

 

Введение

1. Духовная культура

1.1 Религия древних россов

1.2 Народные, языческие и религиозные праздники

1.3 Письменность, литература и образование

2. Материальная культура

2.1 Зодчество Древней Руси

2.2 Архитектурно-композиционно формы и их эволюция

2.3 Живопись

2.4 Русский народный костюм

Заключение

Список используемой литературы

Введение

 

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) - культура восточно-славянских княжеств (позже - единого Московского царства) с момента первичного зарождения государственности в IX веке до XVII века включительно.

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие  в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси. Русская средневековая культура заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре.

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. На географический фактор ("месторазвитие" русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В. Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии древнерусской культуры постоянно "сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм". Но при этом учитывается и факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов.

Киевский князь Владимир упорно стремился объединить земли Руси в единое государство на основе единой веры. Выбор веры для Руси имел принципиальное значение: единое государство могло быть создано на едином духовном пространстве. Владимир остановил свой выбор на византийском православии, и в 988 году крестил Русь византийским крестом. Ко времени принятия христианства Русь уже была страной с самобытной культурой. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства, однако принятие христианства многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры.

Целью данной работы является всестороннее изучение и обобщение  основных моментов в развитии и становлении  культуры Древней Руси.

1. Духовная культура

1.1 Религия древних россов

 

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия. Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Язычество – это прежде всего форма освоения человеком природы. Выделяют три этапа в развитии языческой культуры на Руси:

1. сначала славяне «клали требы упырям и берегыням»
2. затем «начали трапезу ставити Роду и Роженицам»
3. начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокши и Вилам»

Давайте кратко рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.

Упыри – злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут  у них кровь и причиняют  прочие неприятности.

Берегыни – добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.

Надо отметить, что  культ служения добрым и злым духам  появился ещё в эпоху каменного  века.

Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств  говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – «плодотворящее божество лета», праздник отмечался 24 июня.

Время шло, и на смену  старым богам приходили новые:

Сварог – властитель неба и вселенной.

Сварожич (сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.

Волос (Велес) – покровитель  скота и скотоводов, праздник отмечался  в начале января (2 и 6 числа). К празднику  выпекали печенья в виде зверей и  надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся  незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например русские князья клялись его именем).

Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что  главным божеством становиться  бог воинов говорит о том, кто  приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечал с 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг.

Но перечисленные языческие  боги отнюдь не все существовавшие в то время на Руси, а тем более  у славян. Практически каждое племя поклонялась своим богам, или возвышало одних над другими. Такое разноверие продолжалось вплоть до прихода к власти князя Владимира. Он, в 980 году, захватив Киев, провёл свою религиозную реформу, возвысив над другими языческими богами шестерых: Перуна, Симогола (крылатый пёс, охраняющий посевы), Джадьбога (Сын Сварога олицетворяющий солнце), Стрибога (бог ветра, бури, урагана), Мокши (покровительница женщин и рукоделия) и Хорса (божество в виде белого коня).

Вид истуканов был  свойствен грубому народу, боготворившему сии изображения. Необыкновенною величиною старались всегда выражать силу божества; в Арконе большая часть богов были сплошь огромного виду, что у некоторых из них епископ Абсалон не мог жезлом своим достать до бороды. У немногих была одна только голова; но щедрые славяне дарили им по три, по четыре, даже и по пяти голов. Может быть хотели они через то изобразить всеведение богов своих, но верно не думали они никогда о святой Троице при образе Триглавы, хотя иные так и думали объяснить три главы сей богини.

Но Русь не приняла  этой реформы, несмотря на то, что в  столице ежегодно проходили пышные праздники в честь этих богов, и пятерым из них были поставлены огромные идолы возле града Киева, вне столицы люди продолжали молиться своим богам. Руси нужна была единая религия, и князь Владимир остановил свой выбор на византийском православии. Итак, в 988 году князь Владимир крестил Русь византийским крестом.

Вместе с происхождением истуканов произошли и храмы; давно уже определены были на то открытые поля и рощи. Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже когда боги их получили храмы, то они по большей части все еще воздвигаемы были в лесах. Может быть: думали жрецы уединением и мраком тем сильнее разгорячить умы народа; но как бы то ни было, по крайней мере известно, что славяне поздно уже начали строить свои храмы. Первые храмы были только места, окруженные кольями; потом четыре столба накрылись кровлею и со всех сторон окружались завесами; наконец стали даже строить храмы из одного дерева. Эти храмы не так то худо были строены, как некоторые думают. Саксон говорит нам, что храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными резными образами, хотя эта работа и показывала грубость народа. Внутри были стены обиты пурпуровыми коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма. Как этот храм, так вероятно и многие были украшены.

Мы знаем достоверно, что храмы были богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанного металла и притом высокой работы.

1.2 Народные, языческие и религиозные праздники Древней Руси

 

Для каждого божества было назначено по одному или несколько  дней для поклонения. Легко можно себе представить, что эти празднества происходили весьма странно. Некоторые из сих празднеств, или лучше сказать, тень их осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может приметить истинное значение их. Так например: кто поверил бы, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством? Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых богов.

Научные знания о жизни  и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль  берегов лесных и степных рек  Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Первобытные общины вынуждены были совершать изнурительные переселения в поисках мест, богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных  представлений у древних предков  славян праздничные обряды стали  приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий  танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло дальнейшее изменение  быта древних славян, а отсюда и  их религиозных верований, обрядов и праздников.

Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые  помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни  наших предков.

Эти памятники свидетельствуют  о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития, В этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались  новые отношения феодального общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.

В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

«Красная горка» –  это также пора заключения брачных  союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Как только хлеба начинали колоситься, наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в  древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих  обрядов, заклинаний, празднеств, якобы  способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого цикла  были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем», т. е. огнем, добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.