Культура Древней Индии и ее мировое значение

    Всемирно  известные памятники индийской  живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри  Аджанты создавались в течение  почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов  покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные  фрагменты живописи, сходной с  росписями Аджанты, находят и  на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического  единства, различие языков и верований  народов Индии, эта страна в течение  средних веков и нового времени  сохраняла сложившееся в древности  единство культуры. Господствующая в  Индии религия - индуизм - освящала традиционность повседневного уклада жизни.

    Влияние буддийской религии, литературы, философии  и искусства прослеживается у  многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

    Индийскую культуру можно сравнить с могучей  рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение  среди лесов и равнин, садов  и ферм, деревень и городов. В нее  вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в  равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость  к новому. За многовековую историю  Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при  этом она сумела сохранить свое древнее  наследие.

    Необычайно  разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и  культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно  почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге «Открытие  Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий  анализ единства и целостности индийской  культуры, коренящихся в ее поразительном  многообразии.

    Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н.э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже  стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки  в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже  в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса  и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской  концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями  Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно  и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что  влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев.

    Приблизительно  между 2000 и 1600 г. до н.э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника - Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н.э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н.э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию. Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н.э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.

    В 326 г. до н.э. Александр Македонский  форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение  стало важным фактором сближения  Индии с греко-римским миром. Шесть  лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества  в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н.э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

    Правители династии Шунги (185-149 до н.э.) были ортодоксальными  индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение  буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский  стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства  стала Матаура, расположенная к  югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319 - 540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и  Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил  величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, - Калидаса. Шедеврами  ваяния и живописи этой эпохи считаются  скульптурные изображения Будды  в Сарнатхе и фрески в пещерах  Аджанты (Западная Индия). Закат империи  Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

    Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался  приостановить этот процесс, но после  его смерти в 648 г. возникли независимые  княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении  это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов  воздвигли великолепные храмы в  Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами - бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

    Поворотным  моментом в истории культуры Индии  явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556-1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.

    Стремительный закат империи Великих Моголов  приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.

    Руководители  этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.

    Несмотря  на политический гнет, национальная индийская  культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.

    В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени - Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали - выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.

    Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы - поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем  Востока, удостоенным Нобелевской  премии. Он основал университет Вишва-Бхарати  и предвосхитил многие концепции  современной системы образования. Целое поколение индийских писателей  и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются  творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М.Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.

    Избирательность, способность к ассимиляции и  переосмыслению характеризовали индийскую  культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний  мир с его точными науками  и передовой техникой ставит перед  ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной  и эстетической традиций, выдержавшие  испытание пяти тысячелетий, как  соединить их с сегодняшней действительностью - вот вопросы, которые занимают современных  индийских философов, художников и  писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.

Заключение

    В сокровищнице мировой цивилизации  достойное место заняла материальная, художественная и духовная культура Древней Индии. Сохранившиеся памятники  культуры свидетельствуют о высоком  уровне развития литературы и архитектуры, скульптуры и ремесла, градостроительства и т.д. Здесь глубоко почитались знания, мировой известностью пользуются исследования и достижения и достижения древнеиндийских астрономов и математиков, химиков и врачей и др.

    К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны замечательные  произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста. Появляются также  сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять книг).

    В V в. н.э. выдвигается величайший драматург  древней Индии Калидаса. Из его  драм особую известность получила "Шакунтала", названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил  царь.

    В деревней Индии сложились различные  философские школы, в том числе  и материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью  отвергается столь распространённое в Индии учение о переселении  душ, и сама душа признаётся неотделимой  от тела.

    Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан своеобразный солнечный  календарь. Год состоял из 360 дней, причём для уравнения с астрономическим  годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

    В V-VI в. н.э. Индийским учёным была известна шарообразность Земли и закон  земного притяжения, а также вращение Земли вокруг своей оси. В средние  века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.