Эволюция понятия «культура» в историческом развитии человечества

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО  ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИЛИАЛ В Г. ТВЕРИ

 

 

 

 

 

Храмцовой Евгении Леонидовны

«Эволюция понятия «культура» в историческом развитии человечества»

Реферат по дисциплине «Культурология»

студента 1 курса заочного отделения специальности

080504 «Государственное и муниципальное управление»

группы Гз - 11/с

 

 

Работу проверил

Преподаватель Зыкус М.В

 

 

 

Тверь 2010

Содержание

1. Историческое развитие представления о культуре
2. Античные представления о культуре
3. Понимания культуры в эпоху средневековья
4. Осмысления культуры в Новое время

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ

Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений и свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена Культуры. Мы привыкли говорить о духовной и материальной культуре и прекрасно понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом - о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура – это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Все, чем мы пользуемся в  области культуры (в том числе  и само понимание культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено  в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, причудливо переплетенные в современном облике культуры, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными в научных исследованиях, и содержание научных теорий.

Очевидно, что культурология  как наука ХХ в. не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, новое время.

 

2. Античные представления о культуре

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой  жизнедеятельности от биологических форм жизни». И действительно, первое значение данного термина – это возделывание, обработка, уход. И конечно же, в первую очередь – земли, поэтому культура – это и возделывание поля, обработка сада и уход за растеньями и животными, т.е. земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитание и образование в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Между тем в этом случае контекста (а значит, и базовые  значения) понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» - это поклонение, почитание, почет, культ. И прежде всего религиозный  культ. В древности человек постоянно  находился в окружении богов: он встречался с ними в поле и  в роще, в зелени деревьев, в тенистых гротах и речных заводях, но боги жили и в городе, и в доме человека, они оберегали городские законы и безопасность граждан. Не случайно известный эллинист Макс Поленц вообще отожествлял благочестие и полистный патриотизм.

Коснувшись темы античного  полиса, мы приступили к реконструкции  историко-культурного контекста  самого понятия «культура». Полис – это город со сравнительно небольшим числом жителей, которые, составляя ядро полиса, являлись его гражданами. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности ( участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания, и т.д.), т.е. город был одновременно и государством. Вот в таком городе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Этим и характеризуется процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и отмечали греки при помощи понятия «пайдейя» (pais – ребенок).

Греческий термин «пайдейя» обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле: образование, образованность, просвещение, культуру. В этих (далеко не всех возможных) значениях выражается не только идея связи образования с воспитанием, но и идея глубокого, интимного контакта воспитания и обучения, прочного овладения навыком, что особой высоты достигает в искусстве («техне»), где эта связь становится особенно понятной, когда речь идет о «политике техне» - гражданском навыке, необходимом каждому полноправному гражданину полиса. Но именно эта «ремесленническая» сторона греческой «пайдейи» указывает, с одной стороны, на интеллектуалистский характер античной культуры и образованности: овладевший определенными навыками расценивается как «знаток» (поведения оценивается в терминах знания – Ахилл, «как лев, о свирепствах лишь мыслит», страшный циклоп Полифем «никакого не ведал закона»); с другой стороны, открывает перед нашим восхищенным взором ее эстетические основания, где образованность, просвещение и культура всегда предметны, непосредственно вещественны, «телесны» (А.Ф. Лосев).

Греки уникальную систему  образования, в которой формируется  не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися  ценностями ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и  состоит непреходящее гуманистическое  значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал  человека, идеал выступающий целью  культурного процесса. «Без греческой  идеи культуры не существовало бы ни античности исторической эпохи, ни западноевропейского  мира культуры».

Основные ценности греческой  «пайдейи» выходят за пределы собственной педагогической сферы и формируется как нормы и образцы в контексте культуры. Исходным выступает аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции (не редко герои Гомера ведут свое происхождение от богов). Но со знатностью происхождения связывается обычно и красота, и физическое совершенство и даже физическое превосходство над другими и вытекающие из этого аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь славы, «славы до небес». Добродетели наследуют, но для этого они должны быть защищены в сражении, единственной школе жизни, доступной гомеровским аристократам.

В полисе «военные добродетели» дополняются «гражданскими», однако путь к ним пролегал через многолетнюю  «схолэ». «Конечною целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось прежде всего осознание себя как полноправного члена избранного состоятельного афинского общества». У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомился с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как многие стихи декламировались под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимназиях мусическое и гимнастическое искусства объединялись в форме состязание молодежи, при чем в присутствии зрителей, которые были свободные граждане, а при обсуждении государственных дел слушателями и зрителями, в свою очередь, становилась молодежь.

Собственно, все это и  составляло гуманитарную практику античной «пайдейи», определявшую основное содержание античной культуры. Проблема состоит в том, что этот образовательный процесс не сводился к овладению суммой норм и требований, он был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований, которые расценивались греками как их «мудрые изобретения» - «номой» (законы). В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чуство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей. Античный человек не теряет своего единства с природой, и чувство сопричастности ей перерастает в «любование космосом», а прямое соприкосновение с ней – в умозрение.

Независимый, самодовлеющий античный человек гордился своей силой и разумом и способностью жить «по природе» и «по установлению». Созерцая природный порядок, он развивал субъективный логос в слиянии с объективным, умножая свой разум.  В суде, в народной собрании древний грек чувствовал себя в онтологической безопасности, поскольку полис гарантировал ему свободу, социальную защищенность и реализацию его честолюбивых устремлений. И гарантом стабильности и порядка были даже не законы (хотя на их защите стояли отеческие боги), а сам природный порядок, укоренившееся в сознании представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит, о божественном порядке вещей. Из единства человека с природой вытекало возведение ее в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют, а жизнь «по природе» превращалась в этический идеал образования и культуры.

Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей  прежней самостоятельности, стали  разрушаться идеалы греческой «пайдейи». Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю, и от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полистные добродетели умеренности и справедливости, а способность «прожить не заметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях социальной нестабильности и не контролируемых политических событий. Сомнение  во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Падал престиж образованности и познания, нарастающий интерес был обращен к эзотерическому знанию. Ядро греческой образованности – система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу оказывалась невостребованной. Вера в иррациональное, к чему грек привык относится с высока, с насмешкой, стали овладевать душами людей.

В этой ситуации социальной и политической нестабильности плохими  помощниками оказались отечественный боги. Греки привыкли к тому, что боги переменчивы в своих настроениях и завистливы к человеку, и поэтому привыкли надеяться на свою силу и разум. С эти же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому «тайне» и осуждение человеческой слабости. Вследствие прогрессирующей дисгармонии между человеком и социумом, разрушение полиса прежние ценности гражданской добродетели оказались не совместимыми с новыми космическим – имперскими ориентациями. «Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающей в себя необходимость также и всех человеческих действий». Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и не под властных ему социальных процессов.            

 

 

 

 

 

 

3. Понимание культуры в эпоху средневековья

Средневековая культура –  культура христианства, отрицая языческое  отношение к миру, тем не менее сохранила основные достижения античной культуры. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру – духовность, культивирование интроспекции; гедонизму (культу удовольствий) – аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику – книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви». Пристально вглядываясь в глубину собственной души, средневековый человек обнаружил неповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Это вело к признанию  субстанциональности божественной личности, делало возможным переход от политеизма к монотеизму.

Если в основе античного  понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. «Чувство неуверенности – вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение. Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность в духовная … Эта лежавшая в основе всего не уверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере не добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой». Античный человек черпал свою уверенность в созерцании  неизменного, вечного космоса и, прежде всего, природой: Это небо и звезды горы и реки. Боги же составляют часть природы. Это опять те же не и звезды, горы и реки. Изблагоговейного созерцания вырастало уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С потерей уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воли». Ликвидируется пантеистическое признание единства природы и Бога, обнаруживается их принципиальное различие, дуализм Бога и мира. На смену космологизму приходит трансцендентизм  и персонализм.

Единый и вездесущий Бог  как сверхъестественная личность создает  мир и от мира не зависит, мир и  человек имеют свои основания  в Боге. Признание сотворености мира (креационизма) перерастет в концепцию  постоянного творения: Бог действует  на основе собственной воли, и люди не могут понять природы его действий и осознать их результатов. «Полная  и непосредственная зависимость  природы и человека от Бога как  сверх природной личности приводило  при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма». Христианский Бог структурируя природу и социальность сообщал миру его смысловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена Бога». «природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов – деревья в лесу, минералы, растения, животные – все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давало преимущество перед другими».