Этническая Культура

     Так формируется образ мира или то, что мы будем называть этнической картиной мира, поскольку образ мира является основополагающей компонентой  культуры этноса и, следовательно, индивидуален для каждой культуры.

     Главным стимулирующим фактором возникновения и развития этнической культуры является необходимость адаптации людей к меняющимся внешним условиям их существования, а также к условиям, создаваемым изменением элементов общественного производства и социального взаимодействия, обусловливающих необходимость изменения структурной организации всей системы в целом.

     Соответственно, “культурогенез - это не единократное происхождение культуры где-то в глубокой древности, а совокупность постоянно протекающих процессов в культурах всех времен и всех народов. Это один из типов социальной и исторической динамики существования и изменчивости культуры, заключающейся в непрерывном порождении новых культурных феноменов наряду с наследованием и трансформацией прежних”³.

     При этом этнос обладает неким внутренним, не осознаваемым ни его членами, ни внешними наблюдателями, культурным стержнем, в каждом случае уникальным, который определяет согласованность действий членов этноса и обнаруживает себя вовне через различные модификации культурной традиции, являющиеся выражением некоторого общего содержания.

     Именно  этот стержень (“центральная зона” культуры), по мнению С.В. Лурье, является основой этничности. Т.е. не все культурные проявления данного народа, а их внутреннюю, инвариантную, бессознательную часть следует рассматривать как этнообразующую. Соответственно, изменение под влиянием иной культуры каких-то отдельных культурных манифестаций данного народа еще нельзя воспринимать как проявление его культурной ассимиляции до тех пор, пока не затронут стержень этнической культуры, его “центральная зона".

     Что же представляет собой этот “центр”  этнической культуры? С.В. Лурье предлагает понимать под “центральной зоной культуры” этноса его адаптационно-деятельностные модели, способствующие постоянной адаптации человека и всего этноса к окружающему миру⁴.

     Формирование  этих моделей начинается с первых шагов человека по освоению мира. Первым ощущением, которое должно было возникать  у каждого человека, было чувство  опасности, исходящей извне, из мира, таящего в себе массу опасностей.

     Чтобы действовать в нем, человек должен был, прежде всего, определить: конкретные источники внешней опасности; то, что нельзя делать, чтобы не навлечь  эту опасность на себя; то, что  надо сделать, чтобы ее преодолеть; то, в каких отношениях он должен быть с другими людьми; то, нуждается ли он в их помощи; то, каким образом возможно совместное действие и какими качествами должен обладать коллектив людей (состоящий из таких же беспомощных и малосильных индивидов), чтобы решиться на действие.

     Если окружающую действительность не рационализировать таким образом, то в ней невозможно осмысленно действовать. Структурирование же мира создает призму, через которую человек видит мир и себя в нем. В этом и заключается самая значимая функция этнической культуры - адаптативная.

     Этнос адаптируется к реальному миру тем, что всему в мире дает как бы свое название, определяет его место  в мироздании”. Так создается  основополагающая компонента этнической культуры - этническая картина мира, т.е. некоторое связное представление о бытии, присущее членам данного этноса. Картина мира этноса может и должна претерпевать со временем определенные изменения, чтобы соответствовать изменяющимся объективным условиям жизни народа. Но при изменении этнической картины мира, неизменными оказываются лишь логически необъяснимые, принятые в этнической картине мира за аксиому, блоки. На их основе этнос выстраивает новые и новые картины мира, обладающие наибольшими адаптативными свойствами в данный период его существования

     Эти стабильные блоки этнической картины мира, традиции, культуры - этнические константы и являются инвариантным центром этнической культуры. Возвращаясь к вопросам о возможности и формах ассимиляции этнической культуры, мы определяем их следующим образом.

     В современной науке процесс ассимиляции культуры - один из частных случаев конвергентного развития культур - получил название аккультурации, под которой понимается процесс приближения суммы культурных элементов, присущих одной этнической общности, к культуре другой этнической общности⁵.

     При этом правильнее было бы, вероятно, говорить о том, что ассимилируется не сама этническая культура, а конкретные ее носители. Культура народа защищена самой ее природой. Условие успешной аккультурации сформулировала М. Мид, которая установила, что восприятие новой культуры происходит только в том случае, если у обеих контактирующих этнических культур существовал общий прототип. В противном случае, по ее наблюдениям, никакая культурная ассимиляции или культурный отбор невозможен.

     Мы  полагаем, что наблюдение С.В. Лурье о том, что любая культурная черта может уступить место другой, заимствованной из другой культуры, только в том случае, если она не является существенной частью функционального внутриэтнического конфликта⁶.

     То  есть она не ведет к культурной дисфункции, а также вписывается в это положение: заимствование такой культурной черты, которая бы смогла адекватно заменить в роли новой этнической константы утраченный элемент функционального внутри этнического конфликта, может быть произведено, на наш взгляд, только из культуры очень близкого народа, возникновение и развитие которого протекало в очень схожих внешних исторических условиях.

     Соответственно, ассимиляционные процессы, как правило, предполагают не трансформацию культуры народа, а усвоение его отдельными представителями элементов чужой культурной системы и утрату своей исконной.

3.Этнические  особенности коренных  народов Севера 

     На  территории Тюменской области проживают  представители 125 национальностей, среди  которых 26 малочисленных народов Севера. К коренным народностям, в течение многих столетий проживающих на территории современной Тюменской области, относятся татары и малочисленные народности Севера (ханты, манси, ненцы и селькупы).

     Древнейшими из ныне живущих в Западной Сибири народов являются селькупы (около 4 500 чел.). Селькупы (остяки, остяко-самоеды - устаревшее название) живут в Томской и Тюменской (Ямало-Ненецкий и Ханты-Мансийский авт. округа) областях и Красноярском крае. Выделяются северные селькупы, живущие в лесотундре (самоназвание - селькуп), и южные (самоназвание - чулым-куп, "земляной человек", сус-секум, "таёжный человек"). Говорят на селькупском языке самодийской группы уральской семьи. Диалекты: тымский (юж.) и тазовский (сев.) Письменность на русской графической основе. Распространён также русский язык.

     ЯНАО - историческая родина малочисленных  народов Крайнего Севера: ненцев, ханты, селькупов, манси.

     Коренные  малочисленные народы Ханты-Мансийского  автономного округа ханты и манси - два родственных народа. Этнонимы "ханты" и "манси" образованы от самоназвания народов хантэ, кантах и манси. В качестве официальных названий они были приняты после 1917 года, а в дореволюционной научной литературе и в документах царской администрации ханты называли остяками, а манси - вогулами, или вогуличами. Эти этнические имена предположительно означают "человек", "мужчина", "народ". Хантыйский язык (письменность на кириллической графике) с 1937.

     Манси (вогулы) объективно относятся к  генетически родственному народу ханты.

     Ненцы, или в прошлом самоеды (самоядь). Самоназвание народа "ненец", "ненеця", "хасава" означает "человек", "мужчина", "настоящий мужчина". Ненецкая письменность на латинице появилась  в 1932, однако с 1937 она строится на основе русской графической системы.

     Г.С. Дунин-Горкавич - исследователь начала ХХ века - так описывает ханты: "Остяки в массе отличаются добродушием, готовностью помочь каждому и  строгою честностью. Они не питают друг к другу никакой вражды и  живут миролюбиво. Нищенство остякам  неизвестно: каждый бедный считает себя вправе придти к более состоятельному и пользоваться у него пищею, в особенности после хорошего улова зверя или рыбы. Среди них существует даже род общественной благотворительности, в силу которой каждый престарелый и неспособный труду остяк, если он не имеет родственников, кормится поочередно родичами.

     Убийства  среди остяков, в силу миролюбивости  их характера, можно с уверенностью сказать, совсем не встречаются. Остяки привыкли уважать чужую собственность; поэтому воровство и обман среди них чрезвычайно редки".

     И.Г. Остроумов (1904 год) дает вогулам следующую  характеристику: "По характеру своему вогулы народ миролюбивый, добросердечный и добродушный; взаимные отношения  их в высшей степени хороши: они  не знают, что такое, например, обман, кража, тем более убийство".

     Для обозначения ханты и манси  как единого целого в научной  литературе утвердился еще один термин - обские угры. Первая его часть указывает  на основное место проживания, а  вторая происходит от слова "Югра", "Югория". Так называлась в русских летописях XI - XV вв. территория на полярном Урале и в Западной Сибири, а также ее жители.

     Языки ханты и манси лингвисты относят  к угорским; в эту же группу входит родственный венгерский язык. Угорские языки входят в финно-угорскую группу уральской языковой семьи.

     Контакты  между коренными народами Западной Сибири и Русским государством первоначально  происходили на уровне товарообмена (13-14 вв.). В 15-16 вв. у ханты, манси, селькупов  появляются племенные союзы - княжества.

     У сибирских татар раннефеодальное государственное образование - Сибирское ханство. И после взятия Казани в 1552 году, когда появляются границы между Русским государством и Сибирью, устанавливаются отношения иного характера. Начинается процесс присоединения Сибири к Московскому царству. К этому моменту угорское и самодийское население платило дань сибирским татарам и участвовало в их военных компаниях. Но после походов Ермака в 80-е гг. 16 века, которые являются точкой отсчета присоединения Западной Сибири к территории России, коренные народы начинают платить дань Русскому государству.

     Все эти культурно-исторические и этнические процессы, несомненно, повлияли на формирование и оформление самобытной традиционной культуры малочисленных сверенных  народов.

     Ханты и манси традиционно являлись полуоседлыми охотниками и рыбаками, кроме того, на севере занимались оленеводством, на юге - скотоводством. У охотников и рыбаков для каждого времени года имелось сезонное поселение и жилище. Типов жилищ было очень много, одни из них являлись временными, разборными, другие - постоянными. Разнообразны были хозяйственные постройки, бытовали культовые сооружения.

     Предметы  домашнего обихода изготавливали  из местных материалов: дерево, береста, корень кедра и т.д.

     Одежда  ханты и манси существенно отличалась по группам: у северных преобладала глухая (без разреза, надеваемая через голову), у южных и восточных - распашная.

     В настоящее время коренные малочисленные  народы сегодня составляют около 2% всего населения ХМАО. Доля аборигенного населения в общей численности населения Ямало-Ненецкого автономного округа составляет немногим более 34 500 человек, кочевой образ жизни ведут около 15 тыс. человек. В национальном составе ненцы составляют 4%, ханты - 1,5%, коми - 1%.  

     4. Особенности традиционного воспитания 

     Воспитание  детей у коренных народов Западной Сибири имело свои особенности. Девочек с 5-6 лет готовят к роли хозяйки: их помощь используется при наведении порядка в доме, при приготовлении пищи, при заготовке продуктов впрок. На девочек возлагается забота о младших детях. Большое значение придается обучению шитью и рукоделию. В шестилетнем возрасте мать изготавливает и дарит дочери специальную коробку для рукоделия (йиныт) из бересты и пихтовой коры. В ней девочка сначала хранит своих кукол, а когда подрастет и начинает учиться шить, складывает все вещи необходимые для рукоделия: игольницу с иголками, наперсток, нитки, бисер, пуговицы, бусы, кусочки тканей, сухожилия для нитей, ножницы. Коробка «йиныт» сопровождает женщину всю жизнь (по мере изнашивания старые берестяные коробки заменяют новыми), а после смерти ее кладут в гроб. Мать и старшие сестры показывают девочке, как разминать шкурки животных, выкраивать их, нанизывать бисер, подбирать кусочки кожи для аппликаций.⁷

     Первыми самостоятельными изделиями девочки бывают одежда для кукол, матерчатые игольницы, несложные украшения из бисера. В подростковом возрасте девочку учат выделывать оленьи шкуры, обрабатывать нити, шить одежду, изготовлять берестяную утварь. Работа с берестой начинается с изготовления не требующих сложной обработки сосудов для воды, кормушек для собак, затем – более сложных поделок.⁸ Девочка в семье обских угров с детства приучается разделывать рыбу, готовить пищу, делать запасы и сохранять их. Даже совсем маленькие девочки умеют правильно обращаться с острым ножом. Девочки не только присматриваются к женским занятиям, но принимают непосредственное участие в заготовках бересты, древесной коры, трав, ягод, дров, в изготовлении хозяйственной утвари и т.д. Взрослые делают из бересты посуду – девочки копируют, повторяя ее в миниатюре. Женщины готовят гигиенические пояса, запасают чип (тонкую древесную стружку) – дочери помогают. Бабушка, мать или старшая сестра учат девочек узнавать и рисовать орнаменты, а также использовать их в изготовлении хозяйственной утвари, одежды, обуви.⁹ Девочкам поясняют значение фрагментов орнамента, помогают отыскивать в них сходство с фигурами птиц и зверей, вспоминая при этом подходящую сказку, что облегчает работу и пробуждает фантазию ребенка. Угадывание животных, птиц и растений в орнаменте и украшение им собственных игрушек развивает у детей художественный вкус и побуждает к творчеству. Взрослые шьют орнаменты из замши, меха, сукна, ткани – девочки перенимают. Женщины украшают одежду бисерным плетением, вышивкой – девочки учатся и украшают этим одежду своих кукол. Мать или старшая сестра шьет мешочек для хранения рукодельных принадлежностей, используя орнамент – девочка копирует. Изготавливается коробка из бересты или пихтовой коры – девочки приобщаются и к этому, учатся методам нанесения орнамента процарапыванием или красками. В прошлом краски делали из природного сырья – лиственничной коры или краснотала.¹⁰