Генезис русской культуры

Генезис русской  культуры

 
В истории русской культуры четко  выделены культурно-целостные эпохи, этапы, в которых присутствует собственный  культурный облик, что позволяет  квалифицировать их как самостоятельные  историко-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), русская культура нового времени ( XVIII в. – нач. XX в.), культура России в новейшее время: культура советской России (1917 г. – нач. 90-х гг. ХХ в.), культура постсоветской России ( 91-х гг. ХХ в. - по настоящее время).  
 
Древняя Русь (IX-XIII вв.). Первый период имеет особое значение для дальнейшего развития русской культуры, так как именно в это время сформировались ее основные нормы и ценности. Формирование древнерусской культуры шло на основе славянского язычества, под воздействием христианской Византии, исламского Востока (Хазарский каганат), культуры языческих варягов (норманнов). Древнерусская культура в своем развитии прошла несколько этапов. Исторически первым из них был период славянского язычества, которое не представляло собой какой-то завершенной системы. Славянские божества были антропоморфными образами сил природы. Языческая традиция нашла свое отражение в прикладном искусстве и фольклоре. Есть основания полагать, что языческая Русь имела свою письменность до появления кириллицы, это было узелковое письмо, доступное только избранным. Распространение глаголицы и кириллицы моравскими братьями Кириллом (Константином) и Мефодием на территории славянских племенных союзов, согласно летописям, начинается в 866 г.  
В рамках этого этапа, в 80-х годах IX в. произошло событие, которое считается в отечественной историографии чрезвычайно знаменательным и важным - завершение организационного оформления Древнерусского государства, которое принято связывать с захватом Киева легендарным Олегом (6390/882г.).  
Важнейшим моментом в истории древнерусской культуры стало принятие христианства в 988 г. от Византии. Это был ответ на требование исторической необходимости (шло создание единого централизованного государства, необходимы были полноценные контакты с соседними христианскими государствами), который определил важнейшие приоритеты русской культуры по последующее тысячелетие. Принятие христианства означало смену духовных и нравственных приоритетов, изменения картины мира и мировоззрения человека и общества. Христианство пришло на Русь, когда язычество еще не исчерпало себя. Результатом стал феномен двоеверия, православно-языческий синкретизм – важная составляющая в характеристике древнерусской культуры. 
Благодаря распространению единого древнеславянского языка и письменности, единой религии формировалось единое пространство древнерусской культуры. Кроме того, этому единству способствовал династический фактор. Все феодальные образования, (как бы не была велика раздробленность) принадлежали ветвям одной и той же династии – Рюриковичей. Сохранение династической традиции способствовало консолидации в рамках единого государства, спасало от поглощения иноземцами. 
 
Московское царство (XIV-XVII вв.). Становление собственно русского культурного архетипа. Завершение монголо-татарского вторжения, возвышение Москвы, как центра русского государства. Этот этап знаменателен рождением национального самосознания, для которого были характерны соединение восточной духовности со стремлением к свободе, свойственное Западу, коллективизм и слабо выраженное личностное сознание, приверженность ценностям православия с его своеобразным миропониманием, приоритет государственных начал, интересов державы и их восприятие как личных интересов каждого человека. В это же время сформировался современный русский этнос. 
 
Русская культура нового времени ( XVIII в. – нач. XX в.). В рамках этого периода русская культура принимает новый облик, все более ориентируясь на европейские стандарты, хотя и сохраняет преемственность с предшествующими этапами своего развития. Русская культура Нового времени сформировалась под определяющим влиянием идей Просвещения. Результатом стало расчленение единой до этого русской культуры на две культуры: светскую и религиозную. При этом религиозная культура уходила на периферию, а светская укоренялась в центре культурной и общественной жизни. Эти процессы шли параллельно с сакрализацией важнейших светских институтов, порождая эффект «светской святости» - придание религиозного оттенка тем сторонам культуры, которые никогда не являлись собственно религиозными – социальным, политическим, научным, художественным идеям. Официальная государственная политика, проводимая в отношении веры и приведшая к превращению церкви в часть государственной машины, поставившая интересы государства выше интересов религии, способствовало укоренению этих идей, постепенному подчинению духовной религиозной культуры светской. Так, бинарность русской культуры, в предшествующий период представленная феноменом двоеверия, развилась в противопоставление религиозному и светскому либерализму и консерватизму, западничеству и славянофильству, дворянскому и народному. При этом русская культура рано начала отдавать предпочтение крайним средствам решения этих противоречий, что и привело к развитию русского радикализма. 
 
Культура России в новейшее время: культура советской России (1917 г. - сер. 90-х гг. ХХ в.), культура постсоветской России (сер. 90-х гг. ХХ в. - по настоящее время). Создание теории классовой культуры (А.А. Богданов), использование культуры как инструмента в политике (В.И. Ленин «Партийная организация и партийная литература»), содержание и итоги «культурной революции», тоталитарная культура в системе государственного авторитаризма, советская культура и советская ментальность, принцип социалистического реализма как основополагающий в советской культуре и искусстве, деление культуры на официальную и неофициальную, феномен диссидентской культуры – вот краткий перечень в содержании характеристике первого периода этого этапа.  
Культура постсоветской России связана с возвращением из забвения блистательной культуры Серебряного века, возращением и узнаванием эмигрантской культуры; искоренение идеологической доминанты в творчестве художника, торжество плюрализма; коммерциализация отдельных сфер культуры; обострение кризисной ситуации в культуре с усилением процессов глобализации, поиск национальной идеи, акцент на прерогативе развития в новых условиях национального самосознания, патриотические настроения в обществе и космополитизм.