Бердяев о культуре

    СОДЕРЖАНИЕ 
 
 

Введение……………………………………………………………………..…….3

Свободный человеческий дух как творец культуры ………………………...…4

Свободный дух  и символические формы культуры: внутреннее противоречие культурного  творчества ………………………………………………….………5 

Заключение………………………………………………………………...………7

Список используемой литературы……………………………………………….8 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ВВЕДЕНИЕ 

    В обыденном сознании «культура» выступает  как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д. Культурология  же использует понятие культуры, которое  раскрывает сущность человеческого  бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

    Культура  развивается в противоречивом единстве с цивилизацией. Творческий потенциал и гуманистические ценности культуры способны реализоваться лишь с помощью цивилизации, но однобокое развитие цивилизации способно привести к забвению высших идеалов культуры.

    Философия Н. А. Бердяева (1874—1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали  тесны для его развития, и ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную  философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе  не получила своего осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева значимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма  культурного творчества, понятого как  реализация изначальной и неотъемлемо  присущей человеку свободы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Свободный человеческий дух  как творец культуры 

    Бердяев исходит из нового философского понимания  духа, преодолевая обезличивающую трактовку  классического рационализма (и прежде всего гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым  философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и в конечном счете  сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в  человеке, которое выводит его  за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит  человеку, сотканному из плоти и  вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу  человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т.е. запределен, потусторонен, надмирен. — Авт.) и имманентен (т. е. посюсторонен, укоренен в этом мире. — Авт.). (...) Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания...» (Бердяев Н. А. Философия свободного духа. — М., 1994. С. 380).

    По  Бердяеву, дух есть свобода, но и  дух и свобода не безличны, они  всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум  есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у  человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится  в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется  как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность  зла и бесконечного падения. Свобода  духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную  глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична. (...) Но дух не только от Бога, дух также от начальной, добытийственной  свободы, от Ungrund'a. (...) ...Он (дух. — Авт.) свобода в Боге и свобода от Бога. ...Эту тайну нельзя рационализировать...» (Бердяев Н. А. Дух и реальность // Бердяев Н. А. Философия свободного духа, — М., 1994. С. 379). Таким образом Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры. 
 

    Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее противоречие культурного творчества 

    Итак, личность есть подлинный субъект  культуры. Такое понимание позволило  Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть  подлинный драматизм отношений  человека и культуры.

    У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь  интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как  личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть  противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества — противоречие между безграничностью духа и  сковывающими его символическими формами  культуры.

    Культура  развивается в противоречивом единстве с цивилизацией. Творческий потенциал и гуманистические ценности культуры способны реализоваться лишь с помощью цивилизации, но однобокое развитие цивилизации способно привести к забвению высших идеалов культуры. Однако уже в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее и притягивающее вниз творческий порыв духа. Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? У Гегеля все объясняется изначально безличной и рациональной природой культуры. Но Бердяев не приемлет такого объяснения.

    Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как «остывшая  свобода» личного духа, это —  отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение  некого безличного мирового разума. Но отсюда вытекает и трагедия культурного  творчества: дух вынужден воплощаться  в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и  устремленность в беспредельное. Этой теме посвящена статья Бердяева «Воля  к жизни и воля к культуре» (1922 г.). «Все достижения культуры, —  пишет Бердяев, — символичны, а  не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты  жизни..., божественности жизни. Она  осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту — в книгах стихов и  картинах, в статуях и архитектурных  памятниках, в концертах и театральных  представлениях; божественное — лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в  культуре вниз и отяжелевает. Новая  жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах» (Бердяев Н. А. Воля к жизни  и воля к культуре // Бердяев Н. А. Смысл истории. — М., 1990.С. 164).

    Как же решать эту вечную проблему? У  Бердяева нет однозначного ответа на этот вопрос. В одном контексте, когда  речь идет о соотношении культуры и цивилизации, Бердяев говорит  о величайшей значимости «воли к  культуре» в противовес упорной, но прагматично-бескрылой воли к  «жизни» («жизнь» здесь выступает  как синоним бездуховного благоустройства). Обсуждая исторические судьбы России, Бердяев надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России «придется пройти путь цивилизации». А в докладе 1931 года звучат уже новые мотивы: «Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождению духа...» (Бердяев Н. А. Духовное состояние современного мира // Новый мир. — 1990. № 1. С. 218). 
 
 
 
 

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

    Подлинный мыслитель не ищет упрощенных решений  и всегда готов уточнить свои взгляды, открывая новые стороны бесконечной  проблемы. Его творческий дух последовательно  и пытливо открывает для нас  эту проблему во всей ее сложности  и глубине, и это открытие навсегда остается в истории науки и  культуры, вдохновляя нас на новое  понимание мира и самих себя. В  этом и состоит бессмертие мысли  Н. А. Бердяева. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    СПИСОК  ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 

Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н. А. Смысл истории. — М., 1990.

Бердяев Н. А. Духовное состояние современного мира // Новый мир. — 1990. № 1.

Бердяев II. А. Философия свободного духа. —  М.. 1994.