Арабо- мусульманская культура

5. Халифат. Распад  халифата

Следует отметить, что  возникновение ислама в начале VII в. положило начало длительной и богатой событиями истории арабского халифата. Государственные образования, зарождавшиеся, распадавшиеся и переживавшие реставрацию, включили в свою орбиту многочисленные этносы, в том числе и имевшие богатую культурную традицию. В возникшей на основе ислама цивилизации сложилась и система моральных установлений. Среди неарабов наиболее значительный вклад в развитие мусульманской цивилизации принадлежит персам; память об этом сохранилась в арабском языке, где одно слово (аджам) обозначает и персов и неарабов в целом. В процессе развития культуры, в том числе и этики, на территории арабского халифата заметную роль сыграли мыслители, не исповедовавшие ислам. Немалое значение имело и античное наследие.

Как было указано, разнообразное  развитие культуры Востока было связано  с существованием империи – арабского  Халифата (VII – XIIIвв.), главным городом которого стал Багдад, основанный в VIIIв. И имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанной на власти халифа. Халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял правление на основании особого договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е слияния общественно-политической, светской и религиозной жизни с идеалом духовной общности людей. Средоточием арабо-мусульманской социальной и политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты ритуального поклонения, что послужило основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской культуре арабо-мусульманского Востока сложился идеал города как единого социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения, город – это упорядоченное архитектурное пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка арабо-мусульманской философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стало ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру.

Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие  одно за другим восстания, в которых  участвовали мусульмане различных  толков — сунниты, шииты, хариджи-ты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.

Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766—809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного Израиля, который вел сказочный образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного дворянства — самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные сла-вянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу Х в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.

6. Исламская словесность.  Художественная культура

В связи с ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные  искусства, развитие арабо-мусульманской  и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность. Однако поистине вершиной арабо-мусульманского словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытности классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды – небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи – четверостишия, ставшие образцами философской лирики, связанной с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели – небольшие стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе арабо-мусульманского Востока получили распространение поэтические эпические поэмы и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских фольклорных традициях. На почве городской культуры формируется жанр макамы – плутовской новеллы. Арабо-мусульманская научная, философская проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление западно-европейской духовной и художественной культуры Средних веков.

В исламе существует запрет на изображение людей и  животных, чтобы у правоверных  не возникало соблазна поклоняться  делам рук человеческих — кумирам. Поэтому изобразительное искусство  в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.

Музыкальное искусство  в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом  в виде пения. В поисках религиозно-культовой  самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам  не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида – мелодической рецитации Корана.

Мусульманская религиозная  традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные  мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) — гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.

7. Новое возрождение  культуры арабо-мусульманского Востока

В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и  Среднего Востока, Средней Азии, оказались  связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни  под напором западной цивилизации, неуклонно осуществляющий колонизацию восточных регионов. С точки зрения развития культуры, эту эпоху принято называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось наличие самобытной основы – историко-культурной общности, единой арабо-мусульманской традиции. Начало процессов нового возрождения культуры арабо-мусульманского Востока принято относить ко 2-й пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался все более последовательными и углубляющимся взаимодействием между западной и восточной типами цивилизаций, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному развитию светской культуры. С конца XIX в. на фоне все возрастающего противодействия народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства считалась с идеями необходимости мусульманской реформации. Просветительские и религиозно-реформатские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе. Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877-1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию арабо-мусульманской традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание – мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой). в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образовании., на которой указывалось на необходимость в условиях XX в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижения мировой цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср, автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.