«Справедливость» и «политика»: соотношение понятий в истории политической мысли Азии

Автор: Пользователь скрыл имя, 24 Января 2012 в 19:03, контрольная работа

Описание работы

В данной контрольной работе речь пойдёт о соотношении таких двух понятий как справедливость и политика в истории политической мысли Азии. Я попробую дать определение понятиям «справедливость» и «политика», сделать обзор основных концепций, посвящённых данной теме, которые имели наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей в политической мысли Азии. Данную тему я постараюсь раскрыть на примере политической мысли Древнего Вавилона, Китая и Индии.

Работа содержит 1 файл

к.р.по политологии.docx

— 29.30 Кб (Скачать)

       «Справедливость» и «политика»: соотношение понятий в истории политической мысли Азии.

     В данной контрольной работе речь пойдёт о соотношении таких двух понятий как справедливость и политика в истории политической мысли Азии. Я попробую дать определение понятиям «справедливость» и «политика», сделать обзор основных концепций, посвящённых данной теме, которые имели наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей в политической мысли Азии. Данную тему я постараюсь раскрыть на примере политической мысли Древнего Вавилона, Китая и Индии.

     Политика - это сфера общественной деятельности, связанная с отношениями между  различными социальными группами. Суть политики – определить формы, задачи и содержание деятельности государства.

     Справедливость, понятие о должном, соответствующее  определённым представлениям о сущности человека и его неотъемлемых правах. Справедливость — категория морально-правового, а также социально-политического сознания. Это понятие содержит в себе требование соответствия между практической ролью различных индивидов (социальных групп) в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным признанием. Несоответствие в этих соотношениях оценивается как несправедливость.

     Давно замечено, что "...учения о праве  и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между  тем как учения о линиях и фигурах  не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов  людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не сомневаюсь, — писал Гоббс, — что если бы истина, что три  угла треугольника равны двум углам  квадрата, противоречила чьему-либо праву на власть или интересам  тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии".

     «Диалог»  между политикой и справедливостью  ведется с давних исторических времён. В нём принимали участие и  великие мыслители прошлого, и  малоизвестные современникам философы, представители литературы и искусства, политики и религиозные деятели. «Спор» между этими самыми активными  формами общественного сознания за пределами теоретического пространства, в реальной жизни, нередко решался  в революционных сражениях, бессмысленных  бунтах и смутах, гражданских, отечественных  и мировых войнах. Он проявлялся в ненависти к «сильным мира сего», жертвенной любви к справедливости, презрении к собственному Отечеству  и самоотверженном патриотизме. Продолжается этот спор и сегодня.

     Государственность и политико-правовые учения впервые  зародились в эпоху древнего мира — в обществах Востока и  античности (Древней Греции и Рима).

     Наиболее заметный вклад в политико-правовую мысль Азии внесли мыслители Индии и Китая. Здесь типичной государственной формой была «восточная деспотия». Широкое распространение получили патерналистские представления о власти; в соответствии с ними считалось, что монарх в своих действиях связан исключительно обычаем и традициями. Цель государства — общее благо, а правитель ответствен только перед богами. В целом на Востоке господствует идея мудрости старых установлений и обычаев, убежденности в их совершенстве: установленный порядок незыблем и может быть нарушен лишь в случае несоблюдения божественных предначертаний. 
 
 

     Древний Вавилон

     Одним из интереснейших памятников религиозной  и политической мысли Азии является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

     Шестой  царь Вавилона — Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи  закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.

     Он  стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи».

     Во  введении к законам Хаммурапи  говорит: «...Мардук направил меня, чтобы  справедливо руководить людьми и  дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей — тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

     Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников —  Бог дает людям свод правил, устанавливающих  справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но — через царя!

     В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как  возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами — формируются весьма нечеткие представления  о видах вины. Впервые в истории  Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без  теоретического обобщения.

     Обострение  социальных противоречий приводит к  появлению произведений, в которых  ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе  господина со своим рабом». Когда  господин говорит, что он не хочет  приносить жертву Богу, раб отвечает: «Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь  Бога ходить за тобой подобно собаке», — раб явно пренебрежительно относится  к религиозным обрядам. В ответ  на слова хозяина: «О раб, я хочу убить  тебя и заставить тебя идти передо мной», — раб говорит: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня». Раб сознает свою необходимость.

     Долгое  время Вавилон оставался самым  могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек — это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без  сопротивления сдался иранскому  царю Киру.

     Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела  ряд тяжелых поражений от своих  соседей, и ее владения сократились.

     Но  Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или  цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой  царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей  жизни. Наконец, Хаммурапи предложил  народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

     Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным  центром Передней Азии 
 
 
 
 
 

     Древняя Индия

     Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась  под влиянием мифологических и религиозных  представлений. Доминирующее положение  занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни  древнеиндийского общества.

     Брахманизм  появился во II тысячелетии до н. э., его  истоки именовались ведами.

     В Ведах говорится о делении  общества на четыре варны (сословия), которые  созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его  уста, руки кшатрием, его бедра стали  вайшьей, из ног возник шудра».

     Дальнейшее  развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится  к IХ-VI вв. до н. э.

     Примерно  ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних  источников политико-правового памятника  – Законов Ману.

     В Законах Ману воспроизводятся и  оправдываются положения Вед  и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д.

     Существенная  роль в законах Ману отводится  наказанию. Будучи сыном божественного  владыки, наказание (данда) в своем  земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание  определяет смысл «искусства управления»  – данданити, что значит «руководство по владению палкой».

     В VI в. Сиддхартха,прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной  личности и нравственном правителе  мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных  усилий людей.

     Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет  свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли  и идеологии в целом.

     В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция  к ограничению роли и масштабов  наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление  законности, законного пути в жизни.

     Буддийская  установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние  высшей просветленности) объясняет  характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались  как часть общей цепи земных несчастий.

     Во  время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм  признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной  Азии.

     Заметный  отход от идеологии брахманизма  в сторону светских рационалистических представлений о государстве  и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором  которого считается Каутилья (Чанакья).

     В «Артхашастре» наряду с традиционным признанием того, что «закон основан  на истине», явное предпочтение все  же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. 
 
 
 
 
 

Древний Китай

     Политическая  мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное  средство управления.

     Основные  направления политико-правовой мысли  Древнего Китая:

     1. Конфуцианство

     Основателем является Конфуций , взгляды которого изложены в книге «Лунь юй»(«Беседы  и высказывания»).

     Основные  положения конфуцианства:

     1) Патриархально-патерналистская концепция  государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется  власти отца, а отношения правящих  и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.

     2) Взаимоотношения правителей, чиновников  и подданных строятся на началах  добродетели. Основная добродетель  подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в  послушании и почтительности  ко всем «старшим».

     3) Отвергаются внешние войны, завоевательные  подходы китайских царств друг  против друга или против других  народов («варваров»)

     4) Существенная роль принадлежит  принципу «исправления имен»  (чже мин). Цель «исправления имен»  – привести «имена» в соответствие  с реальностью, обозначить место  и ранг каждого в социальной  системе, дать каждому соответствующее  ему имя, чтобы государь был  государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном,  простолюдин – простолюдином,  подданный – подданный.

     2. Идеология даосизма

     Основатель  даосизма – Лао-цзы , взгляды которого изложены в произведении «ДАО дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).

     Основные  положения даосизма:

     1. Дао характеризуется как независимый  от небесного владыки естественный  ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы  и общества. Оно олицетворяет  высшую добродетель и естественную  справедливость. В отношении к  Дао все равны.

     2. Все недостатки культуры, социально-политическое  неравенство людей, бедственное  положение народа Лао-цзы приписывает  отклонению от подлинного Дао.

Информация о работе «Справедливость» и «политика»: соотношение понятий в истории политической мысли Азии