Автор: Пользователь скрыл имя, 08 Января 2012 в 12:52, доклад
Источники, в том числе летописные своды, содержат любопытные данные по истории древнерусской музыки. Уже на самом раннем этапе развития инструментальное музицирование не только резко отграничивалось от богослужебного пения, но даже противопоставлялось ему. В "Житии Феодосия Печерского" есть такой рассказ: "Однажды пришел к князю... Феодосии и, войдя в палаты, где сидел князь, увидел множество музыкантов, играющих перед ним: одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей". Феодосии, выступавший против такого рода забав, сделал князю внушение, и тот "велел прекратить музыку. И с тех пор, если, пригласив к себе музыкантов, узнавал о приходе блаженного, то приказывал им прекратить игру" .
События, о которых повествуется в "Житии", происходили в период борьбы христианства с языческими культами. Преследование церковью народной музыки - это то, из чего впоследствии родились гонения на скоморохов. Ведь их игра на музыкальных инструментах у древних авторов часто ассоциировалась со всякой "чертовщиной" и злыми силами.( Развлекались знатные люди на пирах со скоморохами, игрой на народных инструментах, плясками. Как церковь ни преследовала “игрища бесовские”, вывести их было трудно.) Богослужебное же пение было как бы средством против них, на что указывает и только что упоминавшийся источник, где пение Феодосием псалмов изображается как действенное средство против бесов, которые, между прочим "били в бубны..., дудели в сопели". Это было время, когда языческие и христианские обряды, враждуя, сосуществовали. Интересно, что в киевской св. Софии на одной из фресок в обществе святых изображены музыканты, играющие на различных инструментах.
Музыка ХVI века.
Церковная музыка.
Искусство колокольного звона.
Народный
театр скоморохов.
Музыка ХVI века.
Источники, в том числе
летописные своды, содержат
любопытные данные по
истории древнерусской
музыки. Уже на самом
раннем этапе развития
инструментальное
музицирование не только
резко отграничивалось
от богослужебного пения,
но даже противопоставлялось
ему. В "Житии Феодосия
Печерского" есть
такой рассказ: "Однажды
пришел к князю... Феодосии
и, войдя в палаты, где
сидел князь, увидел
множество музыкантов,
играющих перед ним:
одни бренчали на гуслях,
другие гремели в органы,
а иные свистели в замры,
и так все играли и веселились,
как это в обычае у князей".
Феодосии, выступавший
против такого рода
забав, сделал князю
внушение, и тот "велел
прекратить музыку.
И с тех пор, если, пригласив
к себе музыкантов, узнавал
о приходе блаженного,
то приказывал им прекратить
игру" .
События, о которых
повествуется в "Житии",
происходили в период
борьбы христианства
с языческими культами.
Преследование церковью
народной музыки - это
то, из чего впоследствии
родились гонения на
скоморохов. Ведь их
игра на музыкальных
инструментах у древних
авторов часто ассоциировалась
со всякой "чертовщиной"
и злыми силами.( Развлекались
знатные люди на пирах
со скоморохами, игрой
на народных инструментах,
плясками. Как церковь
ни преследовала “игрища
бесовские”, вывести
их было трудно.) Богослужебное
же пение было как бы
средством против них,
на что указывает и только
что упоминавшийся источник,
где пение Феодосием
псалмов изображается
как действенное средство
против бесов, которые,
между прочим "били
в бубны..., дудели в сопели".
Это было время, когда
языческие и христианские
обряды, враждуя, сосуществовали.
Интересно, что в киевской
св. Софии на одной из
фресок в обществе святых
изображены музыканты,
играющие на различных
инструментах.
Народные гулянья с песнями, плясками, скоморошьими представлениями давали трудовому люду возможность отдохнуть от работы. Народные исполнители — певцы, как и все скоморохи, были профессионалами. От них крестьяне и горожане слышали песни исторические и лирические, сатирические и обрядовые. Пение сопровождалось аккомпанементом на инструментах: духовых — дудках и рожках, сопелях и свирелях, волынках, трубах и сурнах; струнных — гуслях, гудках, балалайках; ударных — бубнах и бряцалах.
Ряд
сведений о музыке
дошел до нас от XVI
века. В частности,
сохранились песнопения,
автором которых
был Иван Грозный.
По данным, содержащимся
в источниках, можно
судить о его музыкальной
одаренности.
Церковная музыка.
Народные
песни и церковная
музыка удовлетворяли
еще одну сторону
духовных потребностей.
В XVI в. из Новгорода
в Москву и другие области
России пришли многоголосные
церковные песнопения.
Богослужебное пение
называлось еще столповым.
Дело в том, что в заимствованном
русскими византийском
календаре восемь недель
составляли так называемый
столп. Музыкальный
материал церковной
службы делился на восемь
гласов [3]. На каждую
неделю приходился определенный
глас. По прошествии
восьми недель все повторялось
сначала. Поэтому и пение
называлось столповым.
Принято считать, что,
кроме знаменного, на
Руси существовало и
демественное пение.
Последнее было принято
на торжественных службах,
при исполнении обрядов
"шествия на осляти"
и "пещного действа",
а также при домашнем
музицировании и было
более свободным от
обязательной гласовой
системы и теснее связанным
с бытом. Памятники такого
пения сохранились,
правда, лишь с XVI века.
Однако дошедшие до
нас исторические известия
наталкивают на мысль,
что в древнейшую эпоху
этот вид пения был едва
ли не единственным.
Деместиком, или демественником,
назывался тогда регент
церковного хора. Им
был, например, Стефан,
ученик Феодосия Печерского,
что явствует из "Жития"
последнего и Новгородской
летописи.
Строгая
систематизация музыкального
материала в богослужебном
пении ничуть не мешала
наличию заметного
жанрового разнообразия.
Анализ поддающихся
расшифровке образцов
распевов свидетельствует
о справедливости
выводов акад. Д. С.
Лихачева, который
отмечал, что "жанры
различаются по тому,
для чего они предназначены". "Многие
виды церковных песнопений
различались не по
форме и содержанию,
а по тому, в какой
церковной службе
и в какой части
этой службы они исполнялись.
Другие виды - по тому,
как они исполнялись (троичные
гласы... антифоны). Некоторые
виды церковных песнопений
назывались по тому,
как положено было
вести себя при исполнении
их. Таковы седальны (при
пении их начинали садиться),
катавасия (последний
стих, для пения которого
певцы сходились на
середину церкви)".
Народный театр скоморохов.
Элементы театра,
драмы содержали святочные
Мы уже упоминали о противопоставлении и противоборстве христианского и языческого мировоззрения. Однако той жестокой борьбы христианства и язычества, о которой раньше писали многие исследователи, на Руси всетаки не было. Предметы христианского и языческого ритуалов нередко находят вместе в захоронениях и жилищах, и уже это говорит о том, что разные верования сосуществовали, повидимому, достаточно мирно. Это, безусловно, проявлялось во всех областях жизни, в том числе и в духовной. Несмотря на запреты церкви, наряду с церковными обрядами, церковной музыкой, пением продолжали существовать обрядовые народные действа, сопровождаемые песнями, плясками, игрой на народных музыкальных инструментах, скоморошеством.
Скоморохи были, пожалуй, первыми профессиональными актерами на Руси. Они выступали и как певцы, и как музыканты, сказители, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Скоморохи принадлежали к «низшему» слою представителей искусства, в противовес княжьим певцам, к которым церковь относилась более доброжелательно. Именно скоморохи были главными носителями светской культуры на Руси и основными хранителями языческих традиций, что вызывало гонения на них со стороны церкви. Тому осталось много свидетельств в различных источниках. Осуждение плясок и игры на музыкальных инструментах с таким постоянством происходило на протяжении веков, что само по себе наталкивает на вывод о живучести скоморошества и о том, что требования, выдвигаемые церковью, в жизнь, к счастью, воплощались не слишком жестко, иначе не приходилось бы об этом говорить неоднократно. Судите сами.
В XI веке (1080 1089 гг.) киевский митрополит Иоанн II требует от духовенства избегать светской музыки и осуждает игру на музыкальных инструментах1. В XIII веке рязанская «Кормчая» порицает «скомрахов, гудцов, свирельников, глумцов». В XVI веке Максим Грек снова выступает против скоморохов, игры на инструментах и плясок. В 1551 году скоморохов осуждает Стоглавый собор. Но, однако, через двадцать лет, в 1571 году, по распоряжению Ивана Грозного производится массовый набор скоморохов для отправки в Москву. В XVII веке, в 1648 году, в год свадьбы царя Алексея Михайловича, выходит запретительная грамота, где говорится о том, чтобы «скоморохов с домрами, с гуслями и с волынками в дом к себе не призывали», а в 1649 году вышел самый жесткий указ Алексея Михайловича верхотурскому воеводе, в котором предписывалось подвергать скоморохов наказанию, а их инструменты уничтожать. Тем не менее в 1657 году ростовский митрополит Иоанн снова запрещает скоморохам играть (значит, они были!) в Устюжском и Сольвычегодском уездах.
Как бы то ни было, скоморошество на Руси никогда не переводилось. Оно было важнейшей частью народной культуры, развивавшейся вне церкви.
В литературнохудожественных памятниках и свидетельствах, дошедших до нас из Древней Руси, есть упоминания не только о скоморохах, но и о музыкальных инструментах. Такие инструменты, как труба, гусли, были особенно широко распространены. Трубе вообще отводилось в древнерусской культуре особое место как библейскому инструменту, отсюда «Трубящий ангел» Андрея Рублева на фреске Успенского собора во Владимире, а также на фресках Дмитровского собора во Владимире, Святогорского собора во Пскове. Как сигнальный инструмент труба использовалась русскими войсками при осаде Киева печенегами. Несколько веков спустя в битве новгородцев и суздальцев у Юрия Всеволодовича было 40 труб, а в войске Ярослава Всеволодовича 60 труб и бубнов. Звуками труб Владимир Андреевич Серпуховской собирал русское войско по окончании Куликовской битвы.
Скоморохи собирались
в труппы, иногда очень большие, до
60—100 человек. Их искусство—зародыш
народного театра. Они — актеры
и музыканты, певцы и танцоры,
акробаты и фокусники — разыгрывали
комедийные сцены, в том числе
с излюбленным народом
Устраивались и цирковые представления с медведем, козой и другими животными. Скоморохи ходили по всей России, а также по Европе, вплоть до Италии. Власти и особенно духовенство преследовали скоморохов. Резко осуждает их “Домострой”, но скоморошество, как и другие народные развлечения, несмотря ни на что продолжало существовать.
В пословицах и
песнях, поговорках и загадках, словах
и поучениях отразилась живая
народная речь, меткая и острая. Таковы,
к примеру, пословицы, которые вписал
царь Грозный в свое послание старцам
Кирилло-Белозерского монастыря: “Жалует
царь, да не жалует псарь”, “дати волю
царю, ино и псарю”.
Искусство колокольного звона.
Любили русские люди и колокольный звон. В быт знати из-за рубежа проникают новые инструменты (органы, клавесины, клавикорды), западноевропейская музыка.
Первоначально, до появления колоколов на Руси, более общий способ созыва верующих к богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала.
Била (и кандии) - это деревянные доски, а клепала - железные или медные полосы, согнутые в полукруг по которым ударяли специальными деревянными палками и только в конце X века появились колокола.
Первое летописное упоминание о колоколах на Руси, относится к 988 г. В Киеве были колокола при Успенской (Десятинной) и Ирининской церквях. В Новгороде колокола упоминаются при храме св. Софии в самом начале XI в. В 1106 г. прп. Антоний Римлянин, прибыв в Новгород, слышал в нем "великий звон".
Также упоминаются колокола в храмах Полоцка, Новгород-Северского и Владимира на Клязьме в конце XII в. Но наряду с колоколами, здесь еще долгое время употреблялись била и клепала. Как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы.
Во время раскопок фундаментов Десятинной церкви (1824), которые возглавлял митрополит Киевский Евгений (Болховитников), было обнаружено два колокола. Один из них коринфской меди, более сохранившийся (весом 2 пуда 10 фунтов, высотой 9 вершков.), именно он считается древнейшим русским колоколом.
О русских мастерах колокольного дела впервые упоминается в летописи под 1194 г. В Суздале "а то чудо подобно молитвою и верою епископа Иоанна, не исца мастеров от немец, но налице мастеры от клеврет св. Богородицы и своих, иных олову льяти…" В начале XII в. русские мастера имели свои литейные мастерские в Киеве. Древнейшие русские колокола лились небольшими, совершенно гладкими и не имели надписей.
После нашествия татаро-монголов (1240) колокольное дело в Древней Руси угасло.
В XIV в. литейное дело возобновляется в Cеверо-восточной Руси. Центром литейного дела становится Москва. Особую славу в это время стяжал "россиянин Борис", отливший много колоколов для соборных храмов. Размеры колоколов в это время были невелики и по весу не превышали несколько пудов.
Замечательным событием в 1530 г. было литье колокола по повелению новгородского архиепископа свт. Макария весом в 250 пудов. Таких размеров колокола были большой редкостью, и летописец отмечает это событие огромной важности "такого николиже не бывало". В это время уже встречаются надписи на колоколах на славянском, латинском, голландском, старо немецком языках. Иногда надписи можно было прочитать только с помощью специального "ключа". В это же время появился и особый чин освящения колоколов.
Эпохой в истории колокольного дела в России, стала вторая половина XV в., когда в Москву прибыл инженер и строитель Аристотель Фиорованти. Он устроил пушечный двор, где лили пушки и колокола. Также литейным делом в это время занимались венецианцы Павел Дебоше и мастера Петр и Яков.