Экологическая этика

     Эколого-социальные кризисы требуют практического  гуманизма, но в то же время они  вынуждают человечество подняться  на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур  другими или рациональное конструирование  неких новых систем, а через  объединение людей и наций  на базе общечеловеческой нравственной мудрости.

     Новая экологическая мысль должна соединяться  с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и  дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии  Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом  гуманизме соединяется с природой.

     Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных  и западных традиций. Запад может  многое дать в научно-техническом  плане для решения экологических  проблем, Индия - дух ахимсы (ненасилие), Россия - традиционное терпение и дар  самопожертвования. Синтетическая  мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

     Этика экологического гуманизма - этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический  гуманизм требует изменения отношения  к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к  людям (сохранение культурного и  индивидуального разнообразия), к  Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права  животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково  священны.

     Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании  равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к  стремлению судить о них в зависимости  от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое  значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».

     Чтобы освободиться от власти природы, человек  прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над  природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе  будет еще одним аргументом в  обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

     Почему  с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего  разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем  более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь  от насилия, мы спасаем природу и  наши души.

     Обоснование ненасилия в отношении к природе  аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять  насилие к людям. В отношении  природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому  до ее обнаружения мы не должны применять  насилие по отношению к природе.

     Ситуация  в экологической области имеет  свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви  к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование  научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.

     Материальный  прогресс потребительской цивилизации  не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как  уже подчеркивалось, в принципе могут  расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет  ослабить антагонизм данного противоречия.

     Экологический гуманизм как современная форма  гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его  принципы:

     1. Гармония человека с природой.

     2. Равноценность всего живого.

     3. Ненасилие (ахимса).

     4. Самоограничение вместо потребительства.

     5. Становление любовно-творческой  личности.

     6. Необходимость нравственного самосовершенствования.

     7. Личная ответственность за мир.

     8. «Золотое правило экологии».

     9. Несотрудничество с эксплуататорскими  классами.

     10. Сохранение разнообразия природы,  человека и культуры.

     Всем  великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно  стремление не только размышлять, но и  действовать. В экологическом гуманизме  мы приходим к осознанию бытия  не только теоретически, но и практически - в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

     Новое отношение человека к природе  оказывает влияние и на экологическое  право, т. е. систему юридических  норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право  может пониматься в двух основных смыслах. Прежде всего, это право  людей на здоровую природную среду; возмещение ущерба конкретным людям  и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной  среды, объединение в различные  экологические организации; экологические  митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое  дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи  с расширением масштабов человеческой деятельности.

     Есть  и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения  с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это  направление экологического права  еще находится в зачаточном состоянии  и является предметом бурного  обсуждения в печати. 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

   Таким образом, в данной контрольной работе были рассмотрены : понятие экологической этики, основные моменты ее становления, концепции, а также ее взаимосвязь с понятием экологического гуманизма. Хотя экологическая этика является сравнительно новой областью знаний, но проблемы, которые она рассматривает, чрезвычайно, важны для нашего города, области и для человечества в целом. На основе всего вышесказанного можно сделать следующие выводы.

  Преодоление существующих экологических трудностей в принципе возможно. Оно вытекает как из анализа истории взаимоотношений  человека и природы, так и из потенций современного этапа этих взаимоотношений, возможностей науки, техники, культуры, философии в широком смысле этого  слова.  Однако, для преодоления  существующих экологических трудностей - и это второй вывод - необходимы существенные изменения в направлениях развития науки и техники (реформирование существующих дисциплинглобальной  экологии и др., разработка новых  методов и подходов к исследованию взаимоотношений человека и природы  и т.п.), а также производства и  управления.

  Ныне  перед человечеством настоятельная  необходимость возвращения на новом  уровне к гармонии человека с природой — созданию экологического общества. Идеал, к которому зовет экологическая этика, — сформировавшееся на ее принципах экологическое общество — не может быть реализован автоматически. Но в любом случае будущее не может не включать экологическое измерение, поскольку научно-техническое могущество человека сделало человека настолько «большим», что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден сообразовывать свое движение с «домом», в котором живет.

  Если  мы хотим преодолеть экологический  кризис, нужно учиться ненасильственному  взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и  стремиться уменьшить в нашей  власти. Говорящим, что от нашего поведения  ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеет  смысл и значение.

  B практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство.

  Заканчивая  рассмотрение проблем морали, нравственности и этики в экологическом сознании, следует подчеркнуть, что все  они определяют и регулируют отношения  человека к природе и не могут  быть распространены на природу как  источник воздействия на человека и  на те отношения, которые характеризуют  взаимосвязь объектов природы.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 

1  Акимова Т.А., Хаскин В.В. Экология. Человек – Экономика-Биота – Среда. – М.: ЮИНИТИ-ДАНА, 2000. – 566 с.

2 Андреев Д.А. Роза мира. – М.: Эксмо,1991.-256 с

3. Бганба В.Р. Социальная экология: Учеб. пособие – М.:Высш.шк.,2004.-309 с

4.  Борейко В.Е.Прорыв в экологическую этику. 3-е изд. К.: КЭКЦ.2003.-240 с

5. Гарин Г.М., Кленова И.А., Колесников В.И. Экология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 384 с.

6. Горелов А.А. Экология: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 240 с.

7. Карташев А.Г. Введение в экологию. – Томск: Водолей, 1998. – 384 с.

8. Калликотт Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики. - М.: Прогресс. 2000.-369с

9. Малофеев В.И. Социальная экология:Учеб.пособие.-М.:Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко»,2003.-260 с.

10. Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М.: Логос, 2001. – 376 с.

11. Никаноров А.М., Хоружая Т.А. Экология. – М.: ПРИОР, 1999. – 304 с.

12. Сытник К.М., Брайон А.В.,Гордецкий А.В. Словарь-справочник по экологии. – Киев: Наукова думка, 1994. – 667 с.

13.  Сингер П.  Освобождение животных. Киев: КЭКЦ,2002-352 с.

14. Шилов И.А. Экология. – М.: Высшая школа, 2000. – 512 с.

15. www.ecoethics.mrsu.ru

16. www.biodat.ru

17. www.ecorisks.ru