Роль искусства в жизни общества,его функции

В числе естественных факторов развития культуры Гердер выделил  среду обитания людей и многообразие окружающего животного мира. Они  влияют на характер воображения народов  и обнаруживают себя в эстетике.

Гердер утверждал, что культуры обладают особой способностью развиваться из самих себя. Это  составляет закон прогресса в  истории. В любом событии он пытался  выявить тенденцию к высшей цели. Так, если закон прогресса в природе  он понимал как восходящий ряд  органических существ, то в истории  усматривал его в устремленности человеческого общества к гуманности.

Гуманность при  этом он не сводил к простой человечности, а понимал как всестороннее развитие человеческого общества и отдельного человека.

Как и Вико, Гердер пользовался методом органической аналогии и теорией возрастов. Его  особенно интересовала реконструкция  эпического периода жизни европейских  народов, фольклор которых он собирал и изучал.

Немецкая классическая философия выступила как продолжение  и вместе с тем критика идеологии Просвещения. Ее родоначальник

И. Кант выдвинул на первый план фундаментальную проблему: культура как человеческое изобретение. Человеку, считал Кант, от природы достался только разум, чтобы он "все произвел из себя" по своим законам. Так  человек создал защитное искусственное  сверхприродное тело-культуру. Посредством нее он отныне только и вступает в отношения с предметами своих естественных потребностей.

Движущая сила развития культуры - желание, возникающее  в момент, когда предмет потребности  начинает удаляться от человека. Таким  образом, Кант по-новому осмысливает  идею Гердера о том, что культура есть мир, созданный человеком в  результате борьбы его воли и разума с природной необходимостью. Отличие  заключается в том, что Кант не отождествлял, как Гердер, законы разума с законами природы.

2. Концепция  культуры XIX-XX вв. позитивного направления

XIX и особенно XX века сместили познавательные  акценты в направлении проблемы  автономии культуры. Человеческое  видение мира, до того считавшееся  большинством мыслителей объективным,  окажется атрибутом культуры. Человек  замкнется в пространстве собственных  символических форм, мир культуры  станет независимым от объективной  действительности, а всякое познание  превратится в разновидность  самопознания или мифотворчество. Будут, конечно, и исключения. К ним можно отнести этнологические, марксистскую концепции и теорию локальных цивилизаций, получившие широкое распространение в XIX- начале XX вв. и сдержавшие бурный натиск иррационализма.

Этнологические концепции культурологии.

Этнология рассматривает  сущность культуры на базе изучения традиционных обществ, в которых находит зачатки  всех позднейших социокультурных феноменов и институтов. Возникшая на основе применения эволюционных методов исследования, этнология вскоре подразделилась на три ветви: культурную, социальную и структурную антропологию. Примечательно, что в центр своего интереса она помещала человека, потому и получила свое второе название антропология, что значит учение о человеке. Этнологию привлекали проблемы генезиса культуры, роли языка, мифа и символа в осуществлении межкультурной коммуникации. Ее ведущие представители Э. Тейлор, Л. Леви-Брюль, Ф. Боас, А.Л. Кребер, А.Р. Радклифф-Браун, Б.К. Малиновский, К. Леви-Строс.

Английский этнолог  Э. Тейлор (1832-1917), основоположник антропологии и эволюционной школы в истории, рассматривал культуру как процесс  поступательного совершенствования  орудийных форм деятельности, видов  искусства, верований, культов. Он ввел понятие пережитки- живые памятники  прошлого, на основе которых вскрывал исторические корни многих непонятных в его дни явлений культуры.

Французский антрополог Л. Леви-Брюль (1857-1939) наиболее известен своей теорией первобытного "дологического" мышления. Он считал его принадлежностью "низших" обществ, в которых господствуют коллективные представления. Такой тип мышления управляется не законами логики, а "законом сопричастия". Согласно ему воспринимаемый объект может быть самим собой и одновременно иным, находиться сразу в нескольких местах одновременно.

Направление социальной антропологии создали и развивали  А.Р. Радклифф-Браун (1881-1955) и Б.К. Малиновский (1884-1942). Ведущей функцией культуры они называли передачу социального опыта от поколения к поколению. Культура предстала системой правил образования "устойчивых общественных взаимодействий".

Культура в  теории Б.К. Малиновского предстала  сложной организованной совокупностью  взаимосвязанных институтов, которые  служат удовлетворению первичных (физиологических  и психологических) и вторичных (порожденных  самой культурой) потребностей людей.

Основатель структурной  антропологии К. Леви-Строс (р. 1908 за базу построения культуры принял язык, интерпретировал важнейшие институты первобытного общества (брак, родство, тотемизм, ритуал, миф) как особого рода языки, использовав при этом приемы математики, кибернетики, лингвистики и теории информации. Культура понималась им как совокупность знакомых систем, скрытым механизмом действия которой выступало "коллективное бессознательное". Хотя человек на сознательном уровне и манипулирует знаками, утверждал ученый, делает он это по правилам, которые вырабатываются коллективно, стихийно, в течение длительного времени и не фиксируются сознанием. Как в языке, так и во всех прочих сферах духовной культуры существуют такие правила. В них выражена бессознательная деятельность человеческого духа.

Трагедию современной  культуры Леви-Строс видит в том, что человек, пребывая в культурном символическом мире, отошел от следования бессознательным структурам разума, идентичным природе. Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить целостность чувственного и разумного. Образцом такой гармонии является первобытная мифология – наиболее яркое проявление коллективного бессознательного.

Марксистская  концепция культуры

Марксистская  концепция культуры разработана  основоположниками теории научного коммунизма К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) и развита в трудах В.И. Ленина (1870-1924).

Марксизм говорит  о культуре как о непрерывно совершающемся  процессе человеческой деятельности. Культура не может быть понята исключительно  из самой себя, но только в связи  с обществом и применительно  к отдельным ступеням его развития. Устанавливается тесная связь культуры с производством материальных благ как определяющим видом человеческого  труда. В процессе трудовой деятельности люди не только меняют внешнюю природу, приспосабливая ее к себе, но и форму своей социальной организации, собственные взгляды, мысли, чувства. Поэтому важнейшие характеристики трудовой деятельности могут быть применены к культуре: активность, творческий характер, целенаправленность, универсальность, коллективный способ осуществления.

Марксизм утверждает, что культура, изменяясь вместе с  обществом, совершает процесс поступательного  восходящего развития ко все более полным ступеням человеческой свободы, преодолевая и преобразуя последовательно все виды исторической и природной обусловленности. В ходе этого процесса меняются исторические типы культуры, в сущностных своих чертах общие для своих народов, включенных в социальную эволюцию. Это отнюдь не принижает значимости самобытных форм культур.

В подобных своих  утверждениях марксизм противостоит большинству  буржуазных культурологических концепций, отрицающих исторический прогресс в  области культуры. Они могут быть сгруппированы следующим образом:

- элитарные теории  культуры;

- теологические  концепции;

- теории культурного отстаивания;

- теории культурно-исторических  типов и локальных цивилизаций.

Антиэволюционные культурологические концепции.

Элитарные теории культуры утверждают реальность не прогресса, а регресса культуры. Все важнейшие  ее достижения приписывают прошлому. Утверждают, что вторжение в культуру масс, демократизация ведут к ее профанации, примитивизации. Функция элит – сдерживать этот процесс.

Теологические концепции культуры выдвигают в  качестве главной идею о том, что  культура человечества в целом завершила  свое восхождение и теперь неудержимо катится к гибели. Поскольку ядром  всякой культуры является религия и  выработанные ею основы нравственности, то именно они и испытывают жесточайший  кризис от вторжения рационализма.

Теории культурного  отстаивания провозглашают, что  взаимосвязь культуры и общества определяется системой запретов, наложенных на его членов. Всякая культура поэтому в своей сердцевине репрессивна. И чем дальше она развивается, тем острее становится этот конфликт.

3. Концепции  культуры интуитивистского направления

Одновременно  и наряду с позитивно-социологическим  направлением в культурологии развивалось и интуитивно-иррациональное. У истоков его стояли немецкие мыслители И.Г. Гаман, И.Г. Гердер, И.Ф. Гете, Ф. Шеллинг, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Я. Буркхардт. Эти философы пытались понять жизнь из нее самой, опираясь не столько на интеллект, сколько на чувство, интуицию, созерцание, мистику. Для них характерно смешение психического с духовным, стремление к полноте непосредственного переживания.

Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель, основатель философии  нигилизма, автор известных работ: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин", "Воля к власти".

Концепция философа выразила трагедию современной ему  культуры, о которой он говорил  как о движущейся в "какой-то пытке  напряжения" и направляющейся к  катастрофе. Называя два основных источника западноевропейской культуры – античность и христианство, Ницше современное ее состояние не приемлет за пессимизм, массовость, феминизм, религиозность, социализм, главным же образом – за распространение идей, призванных всецело подчинить человека обществу.

Культурологические  взгляды Ницше основываются на ярко выраженной антихристианской направленности, имморализме, нигилизме. Культура отрицается им как абсурдное измышление, как  средство подавления и порабощения  человека, по природе своей "антикультурного". В его представлении воля выступает основой жизни и раскрывает себя в образно- чувственном восприятии действительности. Однако духовная эволюция человека пошла по пути развития не чувств, а интеллекта. Интеллект гасит в человеке волю к жизни и ведет к деградации личности

Ницше выделяет две стихии в человеке, которые  культура пытается примирить. Отсюда возникают  и два типа культуры: гармонизирующая, или "аполлонийская", и "эмоционально-чувственная, или дионисийская".

"Аполлонийская" опирается на слово, посредством которого упорядочивает мир, схематически его упрощая. В крайней степени развития это начало приводит к отрицанию мира, утрате ценности самосознания, культу посредственностей, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию. Существо, которое вокруг себя ищет лишь знакомое и воспроизводит однажды освоенную культурную ситуацию с помощью стереотипов, Ницше назвал "лабиринтным человеком". По мнению философа, такой тип культуры и личности воплотился в христианстве с его аскетической моралью, враждебной жизни и индивидуальности.

"Дионисийская" культура опирается на волевое, эмоциональное "схватывание действительности" и развивает в человеке трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Человек, ориентированный на создание творческих ценностей, отвергнувший власть всяческих авторитетов, свободный от предустановленной морали, становится абсолютно свободной сверхличностью. Он сознательно берет на себя ответственность за свои поступки, сознательно изолируется от толпы. Он стремится развивать в себе способность к самоопределению. Воля к самоопределению есть воля к власти над самим собой. Развитие культуры в этой связи понимается как шествие человечества по ступеням самоопределения. Вообще же все сущее в мироздании имеет свои формы проявления воли к власти. Само бытие есть становление, но не в смысле возникновения нового, а как "вечный круговорот" того, что в прошлом уже повторялось бесконечно. Культура движется по кругу "вечного возвращения", воспроизводит снова и снова однажды найденные формы жизни и способы приспособления к ней. И лишь немногие способны прорвать этот круг благодаря умению растворяться в жизни, а не противостоять ей, закрываясь мертвым панцирем культуры.

Надежды на будущее  возрождение человечества Ницше  связывал объединением двух великих, "высоких  и по-разному одаренных" культур: немецкой и русской. Ближайшее же будущее европейской цивилизации  он предсказывал в мрачном свете: ее итогом станет борьба за мировое  господство во имя основных философских учений.

Многое из взглядов Ф. Ницше развили в XX в. представители  франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймер. В центре их внимания находилась критика массовой культуры и стандартного "одновременного человека". Ключом к пониманию культуры и общества своего времени они сделали анализ противоречий рационального способа овладения природой, итогом которого неизбежно становится отчуждение человека от плодов его собственной деятельности.