Теологическая теория права

реферат на тему:

«Теологическая теория права»

Оглавление

Введение

1.  Религиозно-мифические представления о божественном происхождении права

2. Теологическая теория права в средние века

3. Современные представления о теологической концепции происхождения права

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Право как особая система юридических норм и связанных с ними правовых отношений возникает в силу тех же причин и условий, которыми объясняется происхождение государства, и процесс этот имеет исторические параллели. Разумеется, у разных народов и в разные эпохи возникновение права связано с «наци­ональными», то есть индивидуальными, особенностями каждого народа, однако общие закономерности в значительной мере со­впадают в истории большинства народов мира.

Объясняя процесс возникновения права, ученые брали для иллюстрации своих идей различные регионы земли, отличающиеся своеобразием.

Зачастую мыслители, восхищенные достижениями других наук, пытались эти результаты применить к наукам общественным и, в частности, основываясь на тех или иных достижениях по-новому взглянуть на процесс происхождения права. Причем делали они это, подчас так увлеченно, что не замечали влияние других факторов на развитие общества. Одним словом, мыслили односторонне.

Наиболее распространенными теориями происхождения государства и права являются: теологическая теория государства и права, патриархальная теория государства, договорная теория государства, теория насилия, марксистская теория государства и права, теория естественного права, историческая школа права и др.

Свое внимание я хотела бы остановить на теологической теории происхождения права.

Термин «право» (лат. jus) имеет разное толкование у народов мира. Однако его объединяющей основой служит то, что все народы усматривают в нем справедливость, правду.

Теология (от греч. theos  бог и logos  учение, то есть богословие, учение о боге)  совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога. Предполагает концепцию абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о себе в откровении.

Рассматриваемая теория не является научной, поскольку заведомо опирается не на знания в их обычном понимании, а на веру в бога: ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть вне решения вопроса о существовании бога. Ибо «священные учения есть... знание, которым обладает бог, а также те, кто удостоен блаженства» (Ф. Аквинский. Антология мировой философии в 4-х тт., т. 1, ч. 2. М., 1969, с. 827). На этом основании многие авторы учебников и пособий по теории государства и права на теологической теории специально не останавливаются. Однако теологическая теория не только предшествовала иным теориям во времени, но так или иначе, хотя бы и в результате противоборства с нею, сказывалась на их формировании и развитии.

1. Религиозно-мифические представления о божественном                     происхождении права

Существуют различные теории происхождения права. Одной из первых по времени возникновения является теологическая. Ее авторы считали, что право – это заветы и правила жизни, установленные Господом и переданные людям. Эти правила содержатся в проповедях Христа, учениях его пророков, религиозных текстах.

Ее представителями были многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы, идеологии ислама и современной католической церкви (неотомисты). Теологическая теория не раскрывает конкретных путей, способов реализации этой божественной воли (она может укладываться в любую из последующих концепций). В то же время теория отстаивает идеи незыблемости, вечности государства, необходимости всеобщего подчинения государственной воле как власти от Бога, но вместе с тем и зависимости самого государства от божественной воли, которая проявляется через церковь и другие религиозные организации.

Первоначальные религиозно-мифические представления о божественном происхождении государства и права характеризуются крайне широким многообразием. Это вполне объясняется особыми историческими условиями существования религий и ранних государственных образований как Древнего Востока, так и Древнего Запада, Месопотамии (гр. mesos – средний) или Африки. Только впоследствии эти воззрения были переработаны на почве различных течений христианства в относительно цельную теологическую доктрину, выделились доктрины иудаизма, мусульманства (ислама), буддизма и др.

Теологическая (божественная) теория происхождения государства и права – наиболее ранняя теория, возникшая из первоначальных религиозно-мифологических представлений о происхождении мира. Поскольку мир сотворил Бог, то и государство и право имеют божественное происхождение.

Это  учение, которое исходит из божественного происхождения права как явления вечного, выражающего волю бога и высший разум. О божественном начале (источнике) права свидетельствуют мифы многих народов. Боги жили очень близко к людям, иногда среди них, помогали людям, иногда прямо, иногда косвенно. Они и установили среди людей органы власти, порядок жизни и, конечно, право. То есть боги свои законы насаждали среди людей, обязывали их исполнять эти законы. При этом праву придается нравственный смысл. Право – это богом данное искусство добра и справедливости. Связь права и религии была настолько прочной, что праву (как и государству) стали приписывать божественное происхождение. Почти у всех народов сохранилось предание о том, как боги дали людям право. Представление об этом выразил древнегреческий мыслитель Демосфен, назвавший право «изобретением и даром богов».

В Древнем Египте, Вавилоне, Иудее господствовала идея божественного происхождения государства и права. Появление права обосновывалось божественным промыслом. Правовые нормы – это нравственные правила жизни, которые исходят от бога и указывают человечеству правильное направление жизни. Понятие права связывалось со справедливостью, а впоследствии – с правосудием.  Именно богом устанавливается в обществе вечный естественно-божественный порядок справедливости. Все люди равны и наделены богом равными возможностями. Следовательно, нарушение этого равенства  в человеческих отношениях есть отступление от божественного закона. Важным фактором, поддерживающим божественный порядок в обществе, является наказание: при жизни со стороны государства, а после смерти за прегрешения и проступки, в том числе преступления, – божественным судом.

Колыбелью многих ранних философских, религиозных и иных теорий принято считать Древнюю Грецию. Древнегреческий философ, основатель диалектики и ярый противник демократии – Сократ (469-399 до н.э.) – был казнен (из уважения к закону предпочел побегу чашу с ядом) за «введение новых божеств» и развращение тем самым юношества. Его ученик, потомок знаменитого законодателя Солона, – Аристокл, известный больше под прозвищем Платон (от греч. «широкий»; 427-347 до н.э.), основал в пригороде Афин школу, где учил, что источником происхождения государства и права является божество [о том же писал в трактатах-диалогах «Государство» (10 книг), «Политика», «Законы» и др.].. Ученик Платона и воспитатель Александра Македонского – Аристотель (384-322 до н.э.) – также утверждал божественное происхождение государства и права.

Сократ, Платон и Аристотель выражали позицию, заключающуюся в том, что наряду с законами, порожденными людьми, существуют вечные, неписанные законы, «вложенные в сердца людей самим божественным разумом». В основе этих законов лежит вечный, незыблемый божественный порядок, который господствует не только в человеческих ощущениях, но и «во всем строе мироздания». Оставляя вопрос о происхождении государства и права весьма запутанным и нерешенным, не умея естественным путем объяснить их происхождение, в них начали усматривать «божественное установление». Вместе с тем, в рассуждениях тех же древних философов находим истоки теории естественного права, поскольку, по мнению Аристотеля, законы, не зависящие от воли людей, не только божественны по своему происхождению, но по своей природе составляют и естественное право людей. Более того, Аристотель само рабство считал естественным состоянием предназначенных для этого людей.

2. Теологическая теория права в средние века

Своего расцвета теологическая теория достигла в эпоху средневековья. На стадии перехода народов к феодализму и в феодальный период на рубеже XII-XIII веков в Западной Европе получила развитие теория «двух мечей».

Основной смысл ее состоял в том, чтобы утвердить верховенство церковной власти над светской (государством) и доказать, что нет государства и права «не от бога». Два меча получили основатели церкви от Всевышнего. Один вложили в ножны и оставили при себе. Другой вручили государям  вершить земные дела. Государь, по мнению богословов, наделяется церковью правом повелевать подданными и является слугой церкви. Политическая окраска этой концепции очевидна.

Примерно в тот же период средневековья в русле теологической теории получило распространение учение богослова Фомы (Thomas) Аквинского (1225-1274), в более позднее время именуемое томизмом.

Аквинский (Thomas Aquinas) (1225 или 1226, Южная Италия – 07.03.1274), средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах-доминиканец (с 1244 г.). Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе. В 1323 г. причислен к лику святых католической церкви. Основные работы: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Процесс возникновения государства и права рассматривался им аналогично сотворению Богом мира. Религия, по учению Ф. Аквинского, должна обосновывать необходимость возникновения и существования государства от Бога, в свою очередь государство обязано защищать религию. Освящение (монарх  помазанник божий) государственной власти божественным ореолом придавало такой власти и авторитет, и безусловную обязательность. Не случайно, поэтому в XVI-XVIII веках теологическую теорию активно использовали для обоснования неограниченной власти монарха.

В основу теологического учения положен тезис о существовании высшего божественного закона, который составляет основу действующего права.

В своем объяснении происхождения права эта теория опиралась на религиозные источники, прежде всего на Библию, где утверждалось, что основные законы – заповеди Моисея – были даны человечеству Богом. Вот как об этом говорится в Библии: «Моисей возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу устав и закон, и там испытывал его». Земной порядок поддерживается законами – велениями разума, которые установлены и обнародованы для общего блага уполномоченными органами. Такие законы имеют признаки: 1) разумность, 2) соответствие общему благу, 3) компетентность органа, устанавливающего закон, 4) обнародование.

Ф. Аквинский различал право и закон. Последний представлял собой «известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе», т.е. правителями. Закон оценивается с точки зрения соответствия его праву как высшей справедливости, имеющей божественное происхождение. Вечный закон не доступен человеческому сознанию. Но человек различает добро и зло, должное и недолжное поведение. На этой основе разрабатывает рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Таким образом, Ф. Аквинский утверждал, что существует Вечный закон, который управляет Вселенной,  это божественный разум, его часть составляет божественный закон, который содержится в Библии. От него производны все другие законы. В частности, от него производен естественный закон, который есть отражение Вечного закона в человеческих отношениях. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Естественный закон отражается и конкретизируется в человеческих законах, назначение которых – силой и страхом принуждения заставлять людей избегать зла, стремиться к добродетели. Право есть там, где нет противоречия между естественным и человеческими законами. Но человеческие законы  несовершенны, поэтому если они противоречат естественным  установлениям и божественному закону, то им можно не повиноваться. Но любое выступление против законной власти он считал смертным грехом.  

Естественный закон отражается в положительном законе (позитивное право). Так, необходимость наказания за убийство основывается на естественном законе, но какое конкретно будет наказание и как оно будет осуществлено – это вопросы позитивного закона.

Положительные законы закрепляют несовершенство реального человека. Именно это предопределяет потребность в божественном законе, который содержится в Библии.

Автор выступал за активное проникновение богословской идеологии в науку и философию, за неразрывную взаимосвязь светских и религиозных институтов. Религия, по логике Ф. Аквинского, должна обосновывать необходимость возникновения и существования государства. В свою очередь последнее обязано защищать религию.

Призывая светские власти беспощадно бороться с еретиками, Ф. Аквинский писал, что «извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков».

Процесс возникновения государства и права рассматривался им аналогично сотворению богом мира. Религия, по учению Ф. Аквинского, должна обосновывать необходимость возникновения и существования государства от бога, в свою очередь государство обязано защищать религию. Освящение (монарх  помазанник божий) государственной власти божественным ореолом придавало такой власти и авторитет и безусловную обязательность. Не случайно поэтому в XVI-XVIII веках теологическую теорию активно использовали для обоснования неограниченной власти монарха.

Данная теория до сих пор востребована. В некоторой мере объясняется это тем, что законы современного государства освещаются божественной силой и авторитетом. Это гарантирует законам эффективность, а государству – силу.

3. Современные представления о теологической концепции

происхождения права

В эпоху капитализма теологические теории нашли выражение в виде неотомизма, который исходит из божественной природы права.

В первой половине XIX века заметным представителем этой теории выступал видный французский политический деятель и католический философ граф Ж. Местр (1753-1821), посланник сардинского короля в Петербурге в 1802-1817 гг.