Социокультурная динамика российского общества

Социокультурная динамика российского  общества 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Содержание 

    1. Введение………………………………………………………………………...3

    2. Менталитет как глубинная структура культуры………………………….…..4

    3. Факторы, влияющие на развитие русского менталитета…………………..…8

    4. Социокулътурная динамика и временные параметры

      социокультурных изменений…………………………………………………....10

    5. Социокультурная динамика российского общества

    и вызовы глобализации…………………………………………………………..12

    6. Заключение…………………………………………………………………..…17

    7. Список использованной литературы…………………………………………18

    1. Введение 

    Изучение  социодинамики культуры имеет огромное значение для понимания изменений, постоянно происходящих в обществе. Слово "социодинамика" происходит от соединения латинского слова "социум" - общество и греческого "динамика", что означает состояние движения, ход развития; при рассмотрении социокультурной динамики речь идет об изменениях, которые происходят в культуре под воздействием внешних и внутренних сил.

    В целом под социокультурной динамикой  понимается процесс развертывания отечественной культуры во времени и пространстве и во взаимосвязи с социальной организацией, социальными переменами и социальными потрясениями, которыми так богата отечественная история. Культура, по словам известного ученого Ю.М.Лотмана, "всегда связана с историей, всегда подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. И потому, когда мы говорим о культуре нашей, современной, мы, может быть сами того не подозревая, говорим и об огромном пути, который эта культура прошла. 

2.Менталитет как глубинная структура культуры

 
            Менталитет (от французского mentalite – мышление, мыслительное содержание), понятие, призванное объединить в себе многообразие смыслов и значений, так или иначе ассоциирующихся с проблемой национально своеобразия культуры. На самом деле понятие «менталитет» шире, объемнее, нежели национальное своеобразие: возможно выявление и изучение ментальностей, охватывающих и другие общности, помимо наций. В этом смысле принято говорить, например, о менталитете кочевников, примитивных народов (Севера), этнических (арабов), о менталитете например, христианства как мировой религии, и о менталитете, например, православия в отличие от католицизма и протестантизма; о различном классовом менталитете дворянства, крестьянства, буржуазии, разночинцев или пролетариата; о политизированном менталитете, свойственном тоталитарному или демократическому обществу; о технократическом или гуманитарном менталитете в современном постиндустриальном обществе и т.п.  
               Во всех перечисленных выше вариантах этого понятия менталитет понимается как совокупность глубинных, в принципе нерефлексируемых индивидуальным и коллективным сознанием, но всегда подразумеваемых смысловых и поведенческих структур, довольно аморфных, размытых, составляющих малоизменяемый в течение длительного времени (в случае эпохального, национального, религиозно-конфессионального и подобных им менталитетов, нередко в течение нескольких столетий), а значит, метаисторический фундамент социокультурной истории, способствующий самоидентификации данной формы или разновидности культуры, вообще какой-либо духовной общности на всем протяжении ее становления и развития как ценностно-смыслового единства. Это - совокупность констант, включающих жизненные установки, принципы, модели поведения, эмоции и настроения, опирающихся на глубинные (во многом дорефлексивные) зоны смысла (которые присущи данному обществу, его социальному наследию и культурной традиции), а потому имеющих системообразующий характер для национальной культуры и ее истории, для становления и развития данной цивилизации. По-видимому, резкая «ломка» и распад существовавшего веками менталитета, несшего в себе энергию и жизненную силу (витальность) той или иной культуры, целой цивилизации приводит культуру и цивилизацию к серьезному и глубокому кризису, а, в конечном счете, и к краху, национальной катастрофе, гибели цивилизации. Во всяком случае, ни один конец великой цивилизации (шумерской, египетской, античной, ряда мезоамериканских, монгольской, византийской и др.) не наступал лишь в результате воздействия внешних факторов: войн, нашествий, истощения природных ресурсов и т. п., но всегда дополнялся, усугублялся, а нередко начинался или завершался разрушением ее менталитета, духовного основания.  
А. Гуревич справедливо полагает, что понятие «ментальность» до известной степени заменимо понятием «картина мира» с той лишь разницей, что картина мира — это в значительной мере осознанное представление, зафиксированное в конкретных произведениях культуры, в тех или иных разновидностях идеологии (сравните такие распространенные понятия, как «научная картина мира», «религиозная картина мира», «художественная картина мира» и т. д.), в то время как ментальность не фиксируется и не определяется сознанием, не формулируется дискурсивно, но в большей степени переживается (эмоционально, чувственно) и реализуется (поведенчески, спонтанно). Как правило, тот или иной человек не способен ответить на вопрос, какова его картина мира или объяснить свое поведение, мироощущение. Между тем именно ментальная картина мира включает в себя наиболее общие и мало изменяемые от поколения к поколению представления: о пространстве и времени в их соотнесенности между собой, о добре и зле, о свободе и равенстве, о праве и норме, о труде и досуге, о семье и сексуальных отношениях, о ходе истории и национальном своеобразии, о соотношении нового и старого, о жизни и смерти, о бессмертии и Боге, о личности и ее отношении к социуму, в том числе государству, обществу, власти, коллективу, нации.  
              Менталитет воплощает в себе то общее, что лежит в основе сознательного и бессознательного, логического, рационального и эмоционального, интуитивного, мышления и поведения, веры и образа жизни, общественного и индивидуального, теоретического и практического, рутинного существования и неповторимого творчества, истории и современности, изменчивого и неизменного в эпохе, этносе, нации, церкви, гражданском обществе, типе деятельности, культуре, цивилизации. Именно предельная обобщенность конституирующего национальную культуру содержания делает его неуловимым и не формулируемым для его носителей, не отливающимся ни в понятийные, ни в конкретно-образные формы; его абстрактность может выражаться лишь в условных метафорических, ассоциативных формах или восприниматься интуитивно и провиденциально (как ниспосланность свыше, как судьба, историческая миссия, богоданность или, в случае кризиса, как историческая заброшенность, рок, нравственно-духовная исчерпанность, богооставленность).

    Национальным  менталитетом мы называем глубинные  структуры культуры, складывающиеся на протяжении длительного времени  и определяющие типологическое, как  национально-этническое, так и эпохально-историческое своеобразие цивилизации. При этом эпохально-исторические компоненты менталитета вторичны: они подчинены национально-этническим составляющим менталитета и определяются ими. Этим объясняется ценностно-смысловое различие сходных стадиальных эпох в истории разных национальных культур, подчас весьма значительное. Достаточно сравнить, например, в истории русской и западноевропейской культур эпохи Средневековья, Просвещения, романтизма, модерна и т. п. Еще меньше общего мы обнаружим при сравнении стадиальных эпох, если вовлечем в исторический кругозор восточные культуры, обладающие совершенно особым историзмом. Напротив, ментальное сходство между стадиально различными эпохами в рамках одной национально-культурной истории разительно и может быть объяснено лишь тем, что исторически различные этапы культурного развития опираются на общее (глубинное) семантическое основание, т. е. связаны с ним напрямую, вне опосредовании через предшествующие культурные эпохи.  
          Черты, определяющие в целом ментальность той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических, коммерческих и иных культуротворческих факторов, характеризующихся значительным динамизмом, спонтанной текучестью, а значит, поверхностностью, отличаются большой стабильностью и не изменяются столетиями. Более того, менталитет национальной культуры, даже претерпевая некоторые изменения в ходе истории, все же остается в своей основе постоянным, что позволяет идентифицировать культуру на всем ее историческом пути, от зарождения до расцвета и, может быть, гибели. Так, национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время Петровских реформ, и при жизни Пушкина, и в Серебряный век, и при советской власти, и в эмиграции, и на современном смутном этапе посттоталитарного развития России. Речь здесь идет, таким образом, не столько о самоидентичности культуры на протяжении тысячелетия, сколько о цивилизационном единстве России, и следует говорить о чем-то большем, нежели национально-культурный менталитет, а именно о ментальных предпосылках, или основаниях, сложившейся в России цивилизации, т. е. о факторах цивилизациогенеза в России.  
              Российская история, равно как и история русской культуры, отличается особой прерывистостью, дискретностью, о чем писал Н. Бердяев в своей книге «Истоки и смысл русского коммунизма». Однако и русская культура, и российская государственность, и существование русской нации (в ее эволюции от древнерусской народности к великорусской, а затем и к так называемой новой исторической общности советскому народу) прошли более чем тысячелетнюю историю, и на всех этапах культурно-исторических метаморфоз (насчитываем ли мы вслед за Бердяевым «пять разных России» или, с учетом прошедшего со времени первой публикации этого труда полувека, даже более девять или десять исторических подтипов русской культуры и российской цивилизации), эта тысячелетняя история российской цивилизации сохраняла вполне определенное семантическое единство.  
         Для понимания природы этого единства, собиравшего русскую культуру, нацию й государственность в течение столь длительного, наполненного драматическими событиями и коллизиями времени, делавшего, условно говоря, «разные» в культурном и стилевом отношении России - историческими фазами одной интенсивно и скачкообразно развивающейся российской цивилизации с ее неповторимым своеобразием (социально-политическим, культурным, духовным), и необходимо более пристальное изучение менталитета русской культуры, составляющего основу этого цивилизационного единства, объединявшего в себе несколько разноязычных, разноконфессиональных и этнически различных культур, а также несколько сменивших друг друга культурно-исторических парадигм, не столько следовавших друг за другом, сколько надстраивавшихся одна над другой семантическими слоями.

 
3. Факторы, влияющие на развитие русского менталитета

     
             Важную роль в формировании цивилизации и русском менталитете играют геополитические и природные факторы. Довольно важную роль в становлении менталитета русского народа сыграли реки, горы, в том числе вулканического происхождения, степи и т. д. Различие природных условий порождает различный образ жизни, разные типы трудовой и хозяйственной деятельности. Итак, не менее важна для русской ментальности степь. С одной стороны, степь символизировала волю, удаль, разгул, широту, не ограниченные никакими узами и запретами, это зримый образ безмерности и безудержности, свободы и самостоятельности; с другой стороны это воплощение бездомности и бездолья русского человека, его брошенности на произвол судьбы и трудной задачи одинокого выживания.  
Любовь русского человека к реке, безгранична, она была соседкой и кормилицей, воспринималась как член и даже глава семьи (например Волга-матушка; Амур- батюшка). Река служила водной и ледовой дорогой, воспитывала в народе «чувство порядка» и общности, приучала прибрежных обитателей к общению с «чужими людьми», в том числе и с соседними народами, она воспитывала дух предприимчивости, сближала разбросанные части населения, приучала меняться товаром и опытом. Если что и способствовало формированию в русском народе навыков предпринимательства и торговли раннекапиталистического духа, то таким фактором являлась на Руси именно река.  
             Географической основой русской истории, как показывал некий писатель Г. Вернадский, является соотношение лесной и степной зон, борьба леса и степи, граница между которыми была и остается до сих пор размытой - и в ландшафтном, и в хозяйственном отношении. Лесная зона с древнейших времен - область охотников; степная - область скотоводов. Земледелие вбивало «клин между лесом и степью», одновременно и разделяя, и сближая охотничью и скотоводческую культуры Евразии. Русский народ выступал в истории Евразии преимущественно носителем земледельческой культуры, однако наряду с земледелием он был посредником между лесными промыслами и степным скотоводством. Называя русский народ не только народом-пахарем, но и лесопромышленником, и скотоводом, Г. Вернадский в то же время утверждал, что это еще и народ-посредник между разными хозяйственно-природными областями, различными этносами и народностями, живущими по соседству; народ-торговец, для которого большое значение имели торговые пути и, прежде всего естественные пути, объединяющие лес и степь, т. е. великие реки с их притоками. Так, образы пути, реки, лесостепи, межкультурного посредничества стали сознаваться как составная часть менталитета русской культуры вообще. Сложное действие оказывала на менталитет русского человека его бескрайняя равнина, отличающаяся пустынностью и однообразием, протяженностью и неопределенностью; она рождала чувства покоя, сна, пустынности, одиночества, уныния. Равнинность ландшафта порождала противоречивый культурно-семантический комплекс русского народа: душевная мягкость и скромность дополнялись смысловой неопределенностью и робостью; невозмутимое спокойствие граничило с тягостным унынием; отсутствие ясной мысли, вытекающее из предрасположенности к духовному сну, порождало отвлеченную мечтательность, оправдывавшую лень; аскетизм пустынножительства, родственный беспредметности творчества, приводил к глубокому предубеждению в отношении житейских удобств и бытового благоустройства. Все эти свойства русской духовности имели в истории отечественной культуры далеко идущие последствия. 
 
 

    4. Социокулътурная динамика и временные параметры социокультурных изменений 

    Когда речь идет о социодинамике, подразумеваются  изменения, которые происходят в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних сил. Изменения — неотъемлемое свойство культуры. Понятие "изменение" включает в себя как внутреннюю трансформацию культурных явлений (нетождественность самим себе во времени), так и внешние перемены (взаимодействия между собой, передвижения в пространстве и т.п.).

    Термину "динамика" близок по значению термин ''развитие". Он употребляется для обозначения поступательного движения культуры, перехода от одного состояния к другому. Развитие культуры проявляется как через увеличение уже имевшегося, так и через возникновение качественно новых форм. Некоторые авторы подчеркивают необратимость, направленность, закономерность происходящих изменений. Обратимость культурных изменений характеризует циклические процессы, отсутствие закономерности — случайные изменения катастрофического типа, отсутствие направленности разрывает непрерывную внутренне взаимосвязанную линию развития.

    Поскольку в рамках культурологии исследуются  общеродовые, общесоциальные, групповые и индивидуальные аспекты процесса социокультурных изменений, то понятие "времени" для нее является достаточно гибким и фиксируется в различных масштабах.

    Исходя  из этого исследователи выделяют три типа шкал:

    - микромасштабные шкалы времени (1 —25 лет) применяются при анализе процессов, происходящих в жизнедеятельности групп и отдельных ртндивидов (например, возрастных ритмов человека, циклов деловой активности и т.п.);- среднемасштабные шкалы времени используются при рассмотрении таких важных факторов социокультурной динамики, как экономические подъемы и спады (48—55 лет), процесс смены поколений (25 — 30 лет);

    - макромасштабные шкалы времени (100 и более лет) применяются при исследовании традиций, процессов смены династий, общественных формаций, изменений языка и т.п. Именно такие масштабы используются при анализе зарождения, расцвета, упадка и гибели того или иного типа культуры (например, в творчестве Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тонной).

    Поскольку изменения в культуре протекают  как в форме активизации, так  и в форме замедления процессов, то важнейшими характеристиками времени для культурологов выступают его ритм и темп. Многие сферы жизнедеятельности людей подвержены чередованию подъема и спада активности, что проявляется в темпах и ритмах движения культуры в целом.

    Современный культуролог Ю.М. Лотман в книге "Культура и взрыв" представляет характер социодинамических процессов в виде непрерывного движения — "осмысленной предсказуемости" и, как противоположность этому, — непредсказуемости, то есть изменений, "реализуемых в порядке взрыва". Говоря о "непредсказуемости", Ю. Лотман имеет в виду, что каждый "момент взрыва" имеет определенный набор равновероятных возможностей перехода культуры в другое состояние, из которых реализуется только одна.

    Однако  взрывные процессы — лишь один из двух путей, какими осуществляются изменения  в культуре. «...Целые сферы культуры могут осуществлять свое движение только в форме постепенных изменений. Постепенные и взрывные процессы, представляя собой антитезу, существуют только в отношении друг к другу. Уничтожение одного полюса привело бы к исчезновению другого. Все взрывные динамические процессы... реализуются в сложном динамическом диалоге с механизмами стабилизации. Нас не должно вводить в заблуждение то, что в исторической реальности они выступают как враги, стремящиеся к полному уничтожению другого полюса. Подобное было бы гибельным для культуры. К счастью, это не осуществимо»¹.

    Так, например, по мысли Ю. Лотмана, процесс  возникновения великих научных  идей и открытий подобен взрыву; а их техническая реализация подчиняется  законам постепенной динамики. Новое в технике всегда обусловлено и стимулируется практическими потребностями (поэтому научные идеи могут быть не своевременными) и вследствие этого оно предсказуемо, то есть выступает "реализацией ожидаемого". Новое же в науке или искусстве всегда есть "осуществление неожиданного". "Таким образом, динамические процессы в культуре строятся как своеобразные колебания маятника между состоянием взрыва и состоянием организации, реализующей себя в постепенных процессах''.

    Эти тенденции в истории культуры взаимообусловлены. Одна из них не может существовать без другой. "Заминированное поле с непредсказуемыми местами взрыва и весенняя река, несущая свой мощный, но направленный поток, — таковы два зрительных образа, возникающих в сознании историка, изучающего динамические — взрывные — и постепенные процессы," —пишет Юрий Лотман. 
 

    5. Социокультурная динамика российского общества и вызовы глобализации

    Открытие  границ социокультурного пространства России вследствие распада советской  системы стимулировало рост возможностей культурного выбора, обусловленный включением в глобальные сети обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. Готовые модели потребления и культурные образцы хлынули не только с Запада, но и с Востока. Активно возрождались и приспосабливались к современным потребностям и собственные культурно-исторические традиции. В итоге существенно расширилась база культурно ориентированных форм социального опыта, свойственных в советское время небольшим группам интеллигенции. Но, в отличие от советского периода, их ядром стали импортные критерии потребления и жизненные стили, обеспечивавшие более комфортное существование личности и микрогруппы. Такого рода потребности постепенно вызревали уже в недрах советского общества, ибо в ситуации все увеличивавшегося дефицита товаров, услуг и информации повышение качества жизни нередко превращалось в проблему культурного выбора. Подключение России к глобальному информационному пространству поставило этот выбор в жесткую зависимость от экономического благосостояния личности. Перефразируя заглавие известной книги Э.Фромма, можно охарактеризовать влияние универсальных потребительских стереотипов на ценностный выбор первого постсоветского поколения как установку "иметь, чтобы быть" (в то время как раньше "быть" часто служило синонимом и условием "иметь").  
  
            Прямое заимствование расхожих импортных культурных образцов определяло и молодежные культурные стили. Самоидентификация с "толкиенистами", "айкидоками", "скинхедами", "рокерами" или "байкерами" открывала возможность первичной социализации на основе ярких, уникальных признаков и в готовых формах . См.: Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга.  
          Социологический и антропологический анализ. - СПб., 1999. Подобные механизмы быстрого обретения идентичности уже были опробованы в мультикультурных обществах Запада. Вместе с тем претендующие на массовость организованные движения типа "Идущих вместе" можно трактовать и как специфически российскую форму "накопления" социального капитала на поле конфронтационной политической культуры. Их отличительные черты — ориентация на власть, "государствоцентричность" и нетерпимость ко всем мыслящим иначе в сочетании с добровольческой активностью на уровне "малых дел" (социальный активизм).   
          Распространившаяся в постперестроечные годы практика прямого заимствования западного опыта ускорила процессы социальной стратификации. Стратификационные сдвиги воплощались в многообразных гибридных культурных формах. С этой точки зрения обоснованной представляется оценка российской социокультурной динамики как "движения от моностилистической культуры к полистилистической ". Ионин Л.Г. Социология культуры. - М.,2000. - С. 209, 211.         Основным признаком последней является ателеологичность, т.е. отсутствие четкой целеориентированности в ходе возникновения и развития новых культурных образцов и стилей. Это неотъемлемая черта "модернизации в условиях глобализации".  
         Под воздействием глобальных процессов трансформирующийся социум дробится на общности разной степени интегрированное в глобальный миропорядок. Это, во-первых, "элитная" группа "включенных" из числа представителей верхушки бизнеса, ориентированная на взаимодействие в рамках глобальных сетей обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. Далее следуют активные пользователи каналов "сетевого мира", повышающие с их помощью свой профессионализм, благосостояние и статусные позиции. Эти две группы имеют существенный инновационный потенциал, но они малочисленны и пока "привязаны" к крупным городам и корпоративным структурам или сетевым проектам с участием иностранных партнеров. Третью, самую массовую, группу образуют пассивные потребители глобального информационного и масскультурного продукта. И, наконец, на обочине модернизационных процессов расположен слой социальных маргиналов, отчужденных даже от примитивных моделей глобального потребления.  
        Поиски устойчивой социокультурной идентичности корректируют систему Ценностных предпочтений, формирующуюся в претерпевающем трансформационные сдвиги социуме под влиянием потребностей информационного общества. На уровне обыденного социального опыта происходит усвоение "универсальных" для западной цивилизации потребительских образцов и жизненных стилей. Идентафикация с Западом нацелена на прагматическое использование достижений глобального мира и утверждение в нем места России. Императивы социокультурной динамики диктуют в качестве стратегической задачи "создание возможностей доступа ко всем достижениям мировой культуры, в т.ч. и самым последним, каждому члену общества ", Яковенко И.Г. Российское государство: национальные интересы, границы, перспективы. - Новосибирск, 1999. - С. 215. т.е. ориентацию на эффективность и конкурентоспособность отдельной личности, на рациональный выбор жизненной стратегии. Но коллективный социальный опыт подталкивает к таким формам включения в сетевой мир, которые находятся в видимом конфликте с сохранением ценностно-мотивированной индивидуальной, групповой и национальной идентичности.  
        Российский социум продолжает пребывать в состоянии глубокого внутреннего конфликта между "элитными" и массовыми слоями, между "включенными" в сетевые структуры информационного общества и "остальными". Разрыв между культурным потенциалом населения и темпами развития "культуры участия", между слабостью консенсусных установок в массовом сознании и императивом привлечения как можно более широкого круга заинтересованных сил к реализации социально ориентированной стратегии развития страны обуславливает противоречивость тенденций социокультурной динамики нашего общества. В отечественной истории такие противоречия уже не раз решались путем использования мобилизационной модели развития. Однако оптимальные параметры участия государства в становлении информационного общества в              России остаются неопределенными. Разные социальные слои и группы интересов предъявляют к государству разный счет. По словам М. Кастельса, нигде "борьба между глобальными экономическими потоками и культурной идентичностью не является более важной, чем на обширном пустыре, созданном коллапсом советского этатизма на исторически переднем крае информационного общества ". Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика, власть и общество. - М., 2000.  
         Попытки выйти за рамки сетевого мира постоянно возвращают в него. Формируясь на стыке модернистской и традиционалистской ориентации, вектор российской социокультурной динамики пролегает в системе координат глобализации и поиска своего места в миропорядке. Выбор конкретных стратегий развития зависит от предпочтений властной элиты, а функции реального социального интегратора выполняет институт политического лидерства. Национальные интересы отождествляются с государственными, а последние нередко подменяются интересами стоящих у власти элитных групп. Высокий уровень социальной разобщенности препятствует накоплению культурных ресурсов модернизации. Параметры социокультурной динамики задает взаимодействие неустоявшихся культурных моделей и социального опыта трансформирующегося социума, расколотого по многочисленным линиям.