Шпаргалка по "Истории социологии"

Эдвард  Александр Вестермарк (1862—1939) был известным финским и британским этнографом и социологом. Он заведовал кафедрой социологии Лондонской школы экономики. Всей деятельностью он осуществлял синтез академической социологии и социоантропологии в британском обществоведении. В социологии он приобрел репутацию специалиста по проблемам происхождения, функционирования и развития семьи, нравственности, социальных обычаев человечества на различных стадиях его развития. Он активно сотрудничает с британскими социологами, проводит с ними ряд этнографических экспедиций, и в 1907 году его приглашают заведовать кафедрой социологии Лондонского университета — первым и долгое время единственным центром академической социологии в Великобритании. Вестермак специализировался по проблемам зарождения и развития: брака, морали, социальных обычаев. Его социологический подход характерен акцентом на изучение социальных институтов, рассматриваемых им в качестве форм социальных взаимосвязей, регулируемых и санкционируемых обществом. Применяя социологический анализ, он синтезировал в нем также и экономические и политологические, исторические, правовые подходы. Всеобщее международное признание специалистов получили его высокопрофессиональные работы по проблемам брака и семьи.

Бронислав Каспар Малиновский (1884—1942) — британский социальный антрополог и социолог. Заведовал кафедрой этнографии Лондонского университета, последние годы работал в США. Антропология, во многом благодаря его нововведениям в методике исследований, превратилась из спекулятивной дисциплины, какой она была в XIX веке, в современную науку о человеке. Основным его научным интересом было изучение культуры как универсального явления, а также формулирование такой сетки концептуальных понятий, которая позволит системно изучать специфические культуры со всеми их особенностями и откроет возможности для систематизированных культурных сравнений. Малиновский впервые сформулировал функционалистский подход к изучению культуры.

Редклифф-Браун (1881—1955) -— английский социолог и один из наиболее известных антропологов первой половины XX века. Благодаря его усилиям социальная антропология сформировалась как современная теоретическая и эмпирическая научная дисциплина. Наиболее плодотворным в методике было использование Редклиффом-Брауном подходов теории систем к изучению примитивных обществ. Применение этого метода изменило облик социальной антропологии — от зацикленности на историческом развитии и психологической экстраполяции она перешла к сравнительному анализу устойчивых и изменяющихся социальных структур. В методологическом плане его социальная концепция была синтезом разнообразных элементов: теории реальности, теории процесса и т.д.

Мид Джордж (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма. Как широкая теория символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом т.е. в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие.

В первые десятилетия  нашего века изучение Я - концепции  временно переместилось из традиционного  русла психологии в область социологии. Я - концепция (лат. conceptus – понятие) — система представлений человека о самом себе. Формирование         Я–   концепции человека происходит при накоплении опыта решения жизненных задач и при оценивании их со стороны других людей, прежде всего родителей. Основными источниками Я– концепции выступают: 1. Сравнение себя с другими 2. Свидетельства восприятия другими  3. Оценка результатов деятельности 4. Переживание внутренних состояний 5. Восприятие своего внешнего облика Главным теоретиком здесь стал Мид - представитель символического интеракционизма. Им был предложен новый взгляд на индивида - рассмотрение его в рамках социального взаимодействия. Символический интеракционизм опирается на три основные посылки:  Во-первых, люди реагируют на окружающую среду в зависимости от тех значений - символов, которыми они наделяют элементы своего окружения. Во-вторых, эти значения (способ связи явления и символа)   выступают продуктом социального повседневного межличностного взаимодействия – интеракции.В-третьих, эти социокультурные значения подвержены изменениям в результате индивидуального восприятия в рамках такого взаимодействия.

В своем научном  творчестве Гурвич значительное место уделял понятию «человеческой свободы», считая ее, в известной степени, двигателем общественных трансформаций и прогресса. Согласно Ж. Гурвичу, нельзя ни обозначить, ни исключить человеческую свободу, ни вывести ее из какого-либо интеллектуального построения. Ее можно только испытать, пережить, опробовать и лишь затем — описать. Свобода предполагает преодоление препятствий, победу над сопротивлениями, взятие барьеров и достижение результатов, трансформацию ситуаций.

Социальная реальность, полагает Ж. Гурвич, может изучаться тремя различными методами. Первый из этих методов — систематизирующий и аналитический — обычно преследует практические цели и направлен на один из уровней социальной реальности, более или менее искусственно отделенной от целостности. Это метод большинства частных социальных наук, например наук о праве. Второй метод — индивидуализирующий— применяется в двух частных социальных науках: истории и этнографии. Примерами их могут служить семья. Третий метод — метод качественной и дискретной типологии, который и является основным методом социологической науки. Последняя изучает, по Ж. Гурвичу, три категории типов социальной реальности: микросоциологические типы, типы частных групп, типы социальных классов и глобальных обществ. Предмет социологии Ж. Гурвич охарактеризовал как «целостные социальные феномены» (понятие, сформулированное М. Моссом), исследуемые одновременно на всех глубинных уровнях, во всех аспектах в процессе их структурации, деструктурации и разрушения. С позиции плюрализма Ж. Гурвич выступал как против материализма, так и против идеализма. Указывая на противоречивый характер общественного развития, он считал отношения 
между классами «радикально непримиримыми» и доказывал неизбежность социальных антагонизмов. С позиции «плюралистаческого и децентрализованного коллективизма» критиковал капиталистическое общество, указывал на необходимость и неизбежность социальной революции. 

Интересно отметить, что предмет различных отраслей социологического знания Ж. Гурвич тесно связывает с понятием социального контроля.

В мировую социологическую  классику вошла пятитомная работа этого периода Чикагской школы «Польский крестьянин в Европе и в Америке» (1918 — 1920), опубликованная Уильямом Айзеком Томасом (1863 — 1947) и Флорианом Витольдом Знанецким (1882 — 1958). Изученные в ней процессы миграции и социальной адаптации впервые строились на основе строгого качественного и количественного анализа личных документов (писем, дневников, автобиографий поляков, как переехавших в США, так и остающихся в Польше).У. Томас сформулировал концепцию социальной ситуации, которую он делил на три важнейшие составные части:

1)объективные  условия, заложенные в существующих  социальных теориях и ценностях;2)установки индивида и социальной группы;3)формулирование существа ситуации действующим индивидом.

Работы Парка  стали стимулом для проведения многих эмпирических исследований, для углубления и дифференциации методов сбора и анализа конкретных социальных данных. Он считается одним из основателей теории социальной экологии большого города. Луис Вирт широкую известность принесла ему работа «Гетто» (1928), посвященная судьбам еврейских иммигрантов, прибывших в Чикаго из Европы.

Лазарсфельд (1901—1976) — австрийско-американский социолог, внесший значительный вклад в развитие математических методов в социологии. Наиболее значительным исследованием Лазарсфельда в первом — венском институте был проект, посвященный социальным и психологическим последствиям безработицы. В 1933 году П. Лазарсфельд, его первая жена Мария Ягода и Ганс Цейзель выпустили книгу «Мариенталь», содержащую основные выводы по этому проекту и ставшую классической работой в истории социологии благодаря интегративному использованию количественных и качественных наблюдений. В Соединенные Штаты Лазарсфельд попал, получив грант фонда Рокфеллера в сентябре 1933 года за блестящие результаты. В большинстве случаев он принимал участие в проводимых там исследовательских проектах. За четыре года работы по гранту он проявил незаурядный энтузиазм, энергию и творческое воображение, оказал чрезвычайно плодотворное и эффективное влияние на развитие обществоведения в США, получил американское гражданство и вызвал в Штаты на постоянную работу восемь своих ближайших наиболее способных сотрудников. Многие из исследований Колумбийской школы были посвящены анализу «обоснований», которые люди дают своему поведению. Классической работой Лазарсфельда по «анализу обоснований» считается «Искусство спрашивать «почему» (1935), написанная в основном по материалам его австрийских исследований по проблемам потребления. Благодаря Лазарсфельду разработка математических методов в социологии также стала одной из характерных черт Колумбийской социологической школы. Лазарсфельд оказал значительное влияние на развитие социологии в других странах. Так, при его значительном участии были созданы исследовательские институты не только в Австрии и США, но и в Осло и Иерусалиме.

Р. К. Мертон— один из крупнейших представителей структурно-функционального анализа в США. Он пришел в Колумбийский университет в одно время с Лазарсфельдом. Работая под руководством Лазарсфельда, он увлекся его логикой уяснения понятий, его методологией количественного и качественного социологического анализа. Это побудило Мертона заняться социально-историческими исследованиями. Совместно они провели ряд исследований и много публиковались по методам улучшения стандартов подготовки в области социальных наук.Одна из основных работ Мертона — вышедший под его редакцией коллективный фундаментальный труд «Социальная теория и социальная структура». Мертон впервые ввел в социологию понятие дисфункции, разграничил явные и латентные социальные функции. Представитель Колумбийской школы вспоминая период ее становления, писал: «Мы были спутниками не одного солнца, а двух, поскольку Роберт Мертон и Пауль Лазарсфельд настолько доминировали в социологии в Колумбийском университете на протяжении не менее чем трех десятилетий, что никакое другое более скромное выражение для них не годится».

Мак-Айвер (1882—1970) известен в США не только как социолог, но и как политолог, философ, крупный организатор академической науки. Он внес значительный вклад в разработку фундаментальных моральных, социологических и философских принципов демократических институтов и процессов. Занимаясь разработкой крупных теоретических проблем, он в то же время связывал свой анализ с возможностью решения конкретных социальных проблем. Мак-Айвер, в частности, стремился применить социологическую методологию к решению проблем трудовых взаимоотношений, экономических преобразований, интернационализма и мира, межгрупповых конфликтов, религии, академической свободы, социальной работы, правонарушений несовершеннолетних, эффективного использования трудовых ресурсов. Его главные работы: «Община: социологическое изучение» (1924); «Общество: его структура и изменения» (1931); «Социальная каузальность» (1942); «Сети правительства» (1947); В американской политической науке очень влиятельна его концепция, согласно которой государство является агентством для реализации гуманных, человеческих целей. Государство при этом он определял как ассоциацию, созданную общиной для регулирования внешних условий социального строя. Говоря о вкладе Мак-Айвера в развитие социологии, следует упомянуть четыре аспекта.Во-первых, он систематически разрабатывал и плодотворно использовал широкую сеть фундаментальных социологических понятий.

Во-вторых, он способствовал  отрезвлению социологии США от крайностей голого эмпирического подхода и позитивистской методологии, в частности, с помощью акцента на то, что теория — это методологическое орудие социологического исследования. В-третьих, он убедительно подкрепил аргументами концепцию, согласно которой человек является существом творческим, имеющим субъективные надежды, чувства, аспирации, мотивы, идеалы и ценности. Жизнь, считал он, носит экспансивно творческий характер. -четвертых, он наглядно продемонстрировал, что социологические работы могут быть ясными, написанными художественно, богатым литературным языком. Морено(1892—1974) — американский социолог и психолог румынского происхождения, создатель социометрии и групповой психотерапии как социотерапевтического средства, является крупной фигурой не только американской, но и мировой социальной науки. В его теории понятие роли было центральным. Он рассматривал индивидов в группах как части «социальных атомов», в которых индивид окружен лицами, с которыми он или она имеют позитивные или негативные взаимоотношения. В последний период своего творчества (1961—1974) он анализировал историю научных и практических движений, им порожденных. Он считал себя социальным реформатором, хотя предпочитал, чтобы инициатива реформ оставалась в руках народа. Морено был удостоен многих национальных и международных научных почестей.

Первое  поколение охватывает период развития с основания школы до первой мировой войны. Его бесспорным лидером был А. Смолл, будучи деканом департамента и главным редактором «Американского журнала социологии». С ним тесно сотрудничали ведущие профессора других департаментов Чикагского университета. Самой большой заслугой первого поколения является установление тесных связей с городским правлением Чикаго и со всеми его административными службами. Именно эти социологи убедили людей, принимающих решения на разных уровнях городского самоуправления, что компетентное и эффективное решение острейших городских проблем возможно только на основе глубокой профессиональной социологической проработки этих проблем с учетом как возможных альтернатив существующих решений, так и с анализом вероятных долгосрочных и среднесрочных последствий каждого из вариантов решений. Именно первое поколение Чикагской школы — Смолл, Винсент, Томас, Хендерсон утвердили либерализм в качестве основной социально-философской доктрины социологической школы. Второе поколение Чикагской школы охватывает социологов, в полной мере проявивших себя между первой мировой войной и серединой 30-х годов XX века. Лидерами этой генерации были Роберт Парк и Эрнест Берджесс, а основной проблематикой — различные аспекты урбанизации, социология семьи, социальная дезорганизация. Большую известность получила написанная Парком и Берджессом книга «Введение в науку социологии» (1921), долгое время бывшая основным учебником студентов-социологов в университетах США. Третье поколение Чикагской школы

(середина 30-х  — начало 50-х годов) связывают с руководством департаментом У. Огборна (1886—1959). Он был деканом с 1936 по 1951 годы, а в университете начал работать в 1927 году. В 1929 году он избирался президентом Американского социологического общества, с 1937 по 1939 гг. руководил Исследовательским советом социальных наук.

Главная его  работа «Социальные изменения» (1922) была написана им, когда он еще был профессором Колумбийского университета, где он и защитил докторскую диссертацию.

Большой резонанс в США получил подготовленный под его руководством доклад «Новейшие тенденции в США». Его главной заслугой является выведение американской социологии с местного на общенациональный уровень. Ведущие правительственные ведомства стали заказывать социологам целевые разработки. Четвертое поколение Чикагской школы выделяет Деннис Смит [Smith D. The Chicago school... N.Y., 1988] и датирует его от начала 50-х годов до нашего времени. Лидерами этого поколения он называет Герберта Блумера и Морриса Яновица. Г. Дж. Блумер — представитель психологического направления в социологии, сформулированного, в частности, Дж. Г. Мидом. Блумер продолжает традицию У. Томаса, Р. Парка, Э. Хьюза. Он сконцентрирован на изучении «Я», эго. Именно ему принадлежит термин «символический интеракционизм». Центральными проблемами для изучения Чикагской школы на рубеже XXI века являются экологические процессы в большом городе; социальная организация и дезорганизация; формы социального и личностного контроля; символическая интеракция; управление личности собою; расовые и этнические отношения; общественное мнение; средства массовой информации; отклоняющееся поведение и преступность; демографические сдвиги; методика и техника социологических исследований.

Для Парсонса одной  из центральных задач социологии является анализ общества как системы функционально взаимосвязанных переменных. Это означает, что анализ любого социального процесса проводится как часть исследования некоторой системы с «сохраняющимися границами». С точки зрения концепции действия система для Парсонса есть любой устойчивый комплекс повторяющихся и взаимосвязанных социальных действий. Потребности личности выступают как переменные в социальной системе. Парсонс и другие исследователи стремились не только разработать правила для функционального анализа любой социальной системы, но и определить совокупность необходимых условий для «функциональных предпосылок», для всех социальных систем. Эти условия, необходимые для работы любой такой системы, относятся не только к социальной системе как таковой, но и к ее членам. Каждая социальная система должна удовлетворять определенные физические потребности своих членов так, чтобы они могли выжить. Она должна располагать также определенными средствами распределения материальных ресурсов. Далее любая система должна выработать какой-то процесс социализации людей с тем, чтобы они развили либо субъективные мотивации подчинения конкретным нормам, либо некую общую потребность подчинения нормам.

Существенный  элемент социальной системы составляет, согласно Парето, социальная гетерогенность, которая предопределяется изначальным неравенством индивидов. Особенность той или иной социальной группы зависит от природных способностей и талантов ее членов, а это, в свою очередь, определяет общественное положение группы на той или иной ступени общественной • лестницы. Тем, кто имеет «высший показатель в своей области деятельности, мы даем название элиты». Элита — это избранная часть населения, остальная его часть лишь «приспосабливается к полученным от нее стимулам». В свою очередь элита подразделяется на две части: одна прямо или косвенно принимает участие в управлении обществом («правящая элита», или «правящий класс»), а другая не участвует в управлении и подвизается в художественной или научной сферах («неуправляющая элита»). Элита и неэлита образуют соответственно высший и низший слои общества. Представители низов, наиболее одаренные из них, «поднимаются вверх», пополняя ряды правящей элиты, члены которой в свою очередь, деградируя, «опускаются вниз», в массы. Происходит циркуляция, или круговорот, элит — процесс взаимодействия между членами гетерогенного общества, которое представляется Парето в виде пирамиды с элитой на ее вершине. Механизмом, посредством которого происходит обновление правящей элиты в мирное время, является социальная мобильность. Чем более «открыт» правящий класс, тем крепче его «здоровье», тем более он способен сохранить свое господство. Чем более он замкнут, тем сильнее тенденция к упадку. За исключением полностью замкнутой элиты, становящейся кастой, правящая элита обычно находится в состоянии постоянной медленной трансформации. Если циркуляция элит происходит слишком медленно, в высших слоях скапливаются элементы, олицетворяющие бессилие, разложение и упадок.

Одной из центральных  идей Парето было рассмотрение общества как системы, находящейся в состоянии постепенно нарушаемого и восстанавливаемого равновесия. Изменения в одной части системы немедленно передаются другой ее части, и вся система приходит в движение, пока вновь не восстановится «динамическое равновесие». Парето рассматривал экономику как подсистему социальной системы. Экономическая система, по его мнению, состоит из особых молекул — людей, приводимых в движение потребностями и рациональными интересами, встречающих препятствия на пути к достижению экономически желаемого. Социальная система является более сложной. В социальном действии участвуют человеческие индивиды, наделенные чувствами. Именно чувства, обусловленные психическим складом индивидов, — главная пружина, приводящая в движение всю систему. Понять же чувства значительно труднее, чем любые рациональные соображения.Концепция социального действия Парето имела индивидуалистический и иррационалистический характер,односторонне подчеркивая эмоциональную природу человеческих побуждений, которым итальянский социолог не находил иного объяснения, кроме того, что указывал на их природное естественное происхождение. Побудительные причины социальных действий больших социальных групп, классов объяснить с этих позиций невозможно.

Интерес Парето к теории идеологии, которая является интегральной частью его социологической теории, был не случаен. Разочарование в политике буржуазных либеральных партий, неспособных к эффективному действию, погрязших в интригах и борьбе за власть, вызывало сугубо негативное отношение социолога к демагогическим ухищрениям и уловкам господствующих социально-политических группировок, суть которых он справедливо усматривал в их стремлении замаскировать свои неблаговидные политические цели. Псевдологические рассуждения, пустые разглагольствования, ложные аргументы, фальшивые оправдания являются продуктом «мыслительного голода, испытываемого человеческим существом». Потребность в оправдывающих социальное поведение псевдологических теориях, в которых средства, предлагаемые для достижения целей, не связаны с целями объективной логикой, выражается в создании теологических учений, этических и политических доктрин, затушевывающих истинную сущность религии, морали, политики. Социальная наука должна поэтому раскрывать основу этих учений, т. е. обусловливающие их эмоции. Идеология, по Парето, — это чисто словесные покровы, ловкие демагогические ухищрения, которым придана теоретическая форма с целью маскировки нелогического характера действия. Идеологии создаются для того, чтобы скрыть истинные побудительные мотивы действий, корни которых — в иррациональных пластах человеческой психики. Идеологические концепции, верования, теории Парето обозначил их вторичным, производным характером от чувств. Итальянский социолог разработал классификацию дериваций, разделив их на четыре класса Первый класс образуют утверждения, преподносимые как абсолютные истины, аксиомы или догмы. Второй класс — это некомпетентные суждения, оправдываемые ссылкой на авторитет. Третий класс составляют апелляции к общепринятым принципам и чувствам; часто обоснование подобного рода покоится на чувствах действующего лица, обладателя определенного «остатка», но изображается как совпадение с чувствами «всех людей», «большинства», или «всех уважающих себя людей». Последний, четвертый класс идеологии образуют чисто словесные доводы, «вербальные доказательства», выражения, не имеющие никакого объективного эквивалента. Парето считал, что фальшивые словесные образования, деривации идеологии, религии едва ли поддаются точному научному анализу.

Конечной целью  социологического метода, практикуемого  в различных науках, считал Зиммель, является вычленение в их совокупном предмете особенного ряда факторов, становящихся собственным предметом социологии. Социологический метод вычленяет, пишет Зиммель, «из явлений момент социации... За выявлением чистых форм социации должно было следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснование и описание их в историческом изменении и развитии. Практику применения социологического метода в различных общественных науках, т. е. выявление особого рода закономерностей в рамках их традиционного предмета, Зиммель называл общей социологией, описание и систематизацию чистых форм социации — чистой, или формальной, социологией. Чистая социология должна была служить выработке ориентиров, позволяющих исследователям в различных науках об обществе подходить к своему предмету «социологично», а значит — более осознанно, чем раньше, ставить проблемы и искать их решения. Чистая социология должна выполнять по отношению к прочим общественным наукам методологическую функцию, становясь «теорией познания частных социальных наук».

В фундаменте социально-философской  концепции Зиммеля были заложены характерные для эволюционизма XIX в. идеи о развитии общества как функциональный дифференциации, сопровождаемой одновременной интеграцией различных его элементов.   История общества есть, по Зиммелю, история нарастающей интеллектуализации (т. е. по существу, рационализации) социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Другими словами, история общества отождествляется Зиммелем с историей становления современного капитализма, в котором наиболее полно выразились характерные общие черты денег и интеллекта. .   В отличие от других теоретиков «капиталистического духа» 3иммель не связывает возникновение денежного хозяйства и интеллектуализма с новым временем — с зарождением капиталистического хозяйства и идеологии. Интеллектуализм и денежное хозяйство — руководящие понятия историко-социологической концепции Зиммеля. Одновременно они рассматриваются как абстрактнейшие из форм социации.

Зиммель писал о двоякого рода границах, пролегающих там, где конкретно-научное мышление переходит в философское. Одна из этих границ обнаруживается тогда, когда встает вопрос о предпосылках познания. Конкретные науки не могут быть беспредпосылочными, каждый их последующий шаг требует доказательства, т. е. основывается на предпосылках содержательного и методического характера. Именно эти предпосылки раскрывает и исследует философия. Применительно к социологии проблема философского обоснования ставилась Зиммелем как проблема (а) разработки социологической теории познания и (б) создания социальной философии или, как говорил сам Зиммель, социальной метафизики.Специфической теорией познания социальных явлений Зиммель считал теорию исторического понимания. Разработанная еще в «Проблемах философии истории», теория эта рассматривалась Зиммелем как философская методология познания, служащая руководством по применению в ходе социологического анализа общенаучных методов, таких, как индукция и проч. Теория понимания воплотила в себе то новое, что стремился внести Зиммель в теорию и методологию социального познания по сравнению с познавательными представлениями позитивистской и органицистской социологии, характерными для предшествующего периода. Она должна была, по мысли Зиммеля, служить «оружием рефлексии», делая проблематичным то, что в социологических исследованиях воспринималось как самоочевидное и не требующее доказательств, — объяснение через посредство целостностей (таких, как народный дух, социальный организм и т. п.). Эти целостности должны рассматриваться, полагал Зиммель, как конструированные — как регулятивные принципы познания, а не как реальные единства. Кроме того, теория понимания подчеркивала роль субъективных «компонентов познания в социальных науках, т. е. роль исследователя, творчески и заинтересованно рассматривающего развертывающиеся социально-исторические явления, будучи одновременно средством «контроля» этого субъективного компонента, ибо признание участия интересов и ценностей в социальном познании требовало последовательного выяснения их роли в выборе объектов исследования, в формировании и интерпретации понятий и т. д  Понимание служило соединительным звеном между чистой, или формальной, социологией и социальной философией, будучи средством исторического осмысления данных, доставляемых формальной социологией. 

Зиммелевская  теория понимания давала, таким образом, возможность сознательного и последовательного включения в самый процесс социального исследования социально-практического, ценностного интереса, тенденции.

Задача формальной социологии, не в том, чтобы разделить целостные социальные образования на две части, а в том, чтобы, тематизировать общество как межчеловеческое, межиндивидуальное явление. Зиммель отнюдь не стремился к составлению исчерпывающего «каталога» человеческих взаимосвязей. Наоборот, считал он, чистые формальные понятия имеют ограниченную ценность и проект формальной социологии лишь тогда будет реализован адекватно, когда выявление чистых форм социации будет сопровождаться выяснением того, «что значат они как чистые формы поведения, при каких обстоятельствах они возникли, как развивались, какие изменения претерпевали благодаря особенностям их объектов, благодаря каким одновременно формальным и материальным характеристикам общества они возникли и сошли». Зиммель не ставил задачи создать общую классификацию социальных форм. Делались также попытки классифицировать формы социации по трем группам: социальные процессы, социальные типы и модели развития. Примером зиммелевского анализа социального процесса как формы социации может служить его исследование моды.

Карл Маннгейм внес большой вклад в область  социологических исследований, в развитие социологии знания; это наиболее ценная и выдержавшая испытание временем часть его работы. Социология знания изучает взаимоотношения между мышлением и обществом и относится к социальному познанию. Пока естественные взаимозависимости мышления и общества не были достаточно четко разработаны, Маннгейм на всех этапах своей работы обращал особое внимание на изучение структур, в которых они так или иначе присутствовали. Понятия структуры и взаимосвязи являются главными и присутствуют во всех его работах. Не углубляясь в отдельные идеи, он сконцентрировал внимание на том, что мышление есть деятельность, которая должна быть связана с социальной деятельностью, образуя структурную систему. Поисковый характер работ Маннгейма делает сжатое изложение его главных идей чрезвычайно трудным. Маннгейм был пионером, посягнувшим на границы познания, чего более осторожные мыслители избегали. Маннгейм определяет социологию знания как теорию социальной или экзистенциальной обусловленности мышления. Согласно его точке зрения, все познание и все идеи локализованы, хотя и в разной степени, внутри социальной структуры или исторического процесса. Иногда определенная группа может иметь более полный доступ к пониманию социального феномена, чем другие группы, но ни одна из них не может иметь абсолютного доступа к нему. Идеи имеют корни в различных отрезках исторического времени и социальной структуры, поэтому мышление неизбежно является перспективным.

Макс Вебер (1864—1920) является одним из наиболее крупных социологов конца XIX — начала XX в., оказавшим большое влияние на развитие этой науки. Он принадлежал к числу тех универсально образованных умов, которых становится все меньше по мере роста специализации в области общественных наук. С 1904 г. Вебер (вместе с Вернером Зомбартом) становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики», в котором выходят наиболее важные его произведения, в том числе ставшее всемирно известным исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти. Свои работы по социологии Вебер рассматривал как полемически направленные против марксизма; не случайно он назвал лекции по ] социологии религии, прочитанные им в 1918 г. в Венском университете, «позитивной критикой материалистического понимания истории». Однако материалистическое понимание истории Вебер толковал слишком вульгарно, упрощенно, отождествляя его с экономическим материализмом. Одновременно Вебер размышлял над проблемами логики и методологии социальных наук.

Риккертовское учение о понятиях как средствах преодоления интенсивного и экстенсивного многообразия эмпирической действительности своеобразно преломилось у Вебера в категории «идеального типа». Идеальный тип, вообще говоря, есть «интерес эпохи», выраженный в виде теоретической конструкции. Таким образом, идеальный тип не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема. В этом смысле Вебер называет идеальный тип «утопией». Таким образом, веберовский идеальный тип близок к идеальной модели, которой пользуется естествознание. Это хорошо понимает сам Вебер. Мыслительные конструкции, которые носят название идеальных типов, говорит он, «быть может, так же мало встречаются в реальности, как физические реакции, которые вычислены только при допущении абсолютно пустого пространства». Вебер называет идеальный тип «продуктом нашей фантазии, созданным нами самими чисто мыслительным образованием», подчеркивая тем самым его внеэмпирическое происхождение. Подобно тому как идеальная модель конструируется естествоиспытателем в качестве инструмента, средства для познания природы, так и идеальный тип создается как инструмент для постижения исторической реальности. У Вебера возникают затруднения, связанные с вопросом о том, как же все-таки конструируется идеальный тип. Здесь мы обнаруживаем противоречия в трактовке идеального типа. С одной стороны, Вебер делает акцент на том, что идеальные типы представляют собой «утопию», «фантазию». С другой — выясняется, что они берутся из самой действительности — правда, путем некоторой ее «деформации»: усиления, выделения, заострения тех элементов, которые исследователю представляются типическими. Это противоречие свидетельствует о том, что Веберу не удалось последовательно реализовать методологические принципы Риккерта, что в своей теории образования идеальных типов он возвращается на позиции эмпиризма, который вслед за Риккертом пытался преодолеть.

Как ни парадоксально, но Вебер в ходе своих исследований вынужден был пользоваться категорией, против которой он возражал. Правда, понимание у Вебера имеет иное значение, чем в интуитивизме. Необходимость понимания предмета своего исследования, согласно Веберу, отличает социологию от естественных наук. Кроме того понимание, согласно Веберу, не есть категория психологическая. Социологическое понятие действия вводится Вебером через понятие смысла. Вебер лишь утверждает, что предметом социологического исследования является действие, связанное с субъективно подразумеваемым смыслом. Социология, по Веберу, должна быть «понимающей» постольку, поскольку действие индивида осмысленно. Но это понимание не является «психологическим», поскольку смысл не принадлежит к сфере психологического и не является предметом психологии. Насколько важна для Вебера эта категория, можно судить по тому, что он определяет социологию как науку, изучающую социальное действие. Таким образом, социальное действие, по Веберу, предполагает два момента: субъективную мотивацию индивида или группы, без которой вообще нельзя говорить о действии, и ориентацию на другого (других), которую Вебер называет еще и «ожиданием» и без которой действие не может рассматриваться как социальное. 

Веберовские исследования в области социологии религии начались с его работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма, иудаизма и др. В работе Вебера над проблемами религии можно выделить два этапа, различающиеся не только по предмету, но отчасти и по направленности исследовательского интереса. На первом этапе, в период работы над «Протестантской этикой», веберовский интерес к религии ограничивается главным образом вопросом о том, какую роль сыграло изменение религиозной этики, обусловленное возникновением и развитием протестантизма, в становлении современного капитализма и шире — в проведении в жизнь принципа рациональности. Предметом исследования у Вебера становится поэтому связь между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Как влияют религиозно-этические установки на характер и способ осуществления экономической деятельности и, главное, на формы ее мотивации, как, далее, те или иные типы ведения хозяйства «деформируют» религиозно-этические принципы — вот одна из главных тем Вебера при исследовании им мировых религий. Именно с помощью социологии религии Вебер пытался вскрыть содержание категории социального действия: социология религии имеет своим предметом субъективно подразумеваемый смысл. В результате социология религии становится одним из центральных разделов социологии Вебера в целом. В социологии религии особенно ясна роль метода понимания. Веберовская социология религии есть, по существу, социология культуры в целом. Вебер выбирает и предмет исследования: он изучает главным образом религии развитых обществ, т. е. мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным самосознанием. Особое внимание Вебера привлекла проблема религии групп, стоящих на нижней ступеньке или даже вне социальной иерархии. Проблема спасения — одна из центральных в религиозной этике. Второй — созерцательный — путь имеет целью достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном.

Основной методологический исходный пункт Вебера можно было бы сформулировать так: человек сам знает, что он. хочет. Общественная жизнь, по Веберу, есть взаимодействие отдельных людей». Вторым обязательным моментом социального действия Вебер считает ориентацию действующего лица на другого индивида. Вебер пишет: «Социальное действие... может быть ориентировано на прошлое, настоящее или ожидаемое в будущем поведение других индивидов (месть за нападение в прошлом, оборона при нападении в настоящем, меры защиты против будущего нападения). В качестве «других» могут выступать известный индивид или неопределенно многие и совсем неизвестные (например, «деньги» означают средство обмена, которое действующий индивид принимает при обмене, так как ориентирует свое действие на ожидание того, что в будущем при обмене их в свою очередь примут неизвестные ему и неопределенно многие другие)». Наличие субъективного смысла в ориентации на дру 
гих — два необходимых признака социального действия. В соот 
ветствии с этим определением не всякое действие, как подчер 
кивает Вебер, может быть названо социальным. Хозяйственная деятельность индивида только тогда становится социальным действием, если при распоряжении определенными экономическими благами во внимание принимается другой (или другие) индивид(ы) и действие протекает с ориентацией на этих других.

Социальный реализм  как теория общества является частью так называемого «социологизма» Дюркгейма. В теоретическом плане «социологизм» в противоположность индивидуалистическим концепциям утверждал принцип специфичности и автономности социальной реальности, более того, ее примата и превосходства над индивидами. Идеи «социологизма» встречаются в произведениях многих современников Дюркгейма. По сравнению с индивидом общество рассматривалось как более богатая содержанием реальность. В методологическом плане для «социологизма» характерен принцип объективного научного подхода к социальным явлениям, требование объяснения социального другим социальным Я, а в связи с этим — критика биологического и психологического редукционизма. Социологизм имел непосредственное отношение к решению основного философского вопроса. Дюркгейм признавал связь сознания и материи, указывал на происхождение общественного сознания из «социальной среды». Дюркгейм проводил четкое различие между индивидуальным и коллективным сознанием. Коллективное, или общее, сознание французский социолог называл психическим типом общества, имеющим свой способ развития, несводимый к материальной основе, свои условия существования. Указывая на земные социальные корни религии, Дюркгейм называл бога обществом.

Центральная проблема творчества Дюркгейма — социальная солидарность. Решение этой проблемы должно было дать ответ на вопрос о том, какие связи объединяют людей в общество. Дюркгейм подверг критике важнейшие социологические концепции факторов, объединяющих людей в общество. Этими факторами не может быть свободная игра индивидуальных интересов (Спенсер) или государство (Конт, Теннис). Дюркгейм ставил перед собой следующие задачи: 1) исследование функции разделения труда, т. е. определение, какой социальной потребности оно соответствует; 2) раскрытие причин и условий, от которых оно зависит; 3) классификация его главных «ненормальных» форм. Разделение труда — признак высокоразвитого общества. Вследствие все увеличивающейся специализации труда индивиды вынуждены обмениваться своей деятельностью, выполнять взаимодополняющие функции, невольно составляя единое целое. Солидарность в развитом обществе — естественное следствие разделения производственных ролей. Дело с архаическими обществами, где разделение труда отсутствовало. Солидарность, господствующую в неразвитых, архаических обществах, он называет механической по аналогии с той связью, которая существует между молекулами неорганического вещества (молекулы все одинаковы, связаны чисто механически). Солидарность в таких обществах определяется сходством, подобием составляющих их индивидов, одинаковостью исполняемых этими индивидами общественных функций, неразвитостью индивидуальных черт. Механическая солидарность возможна ценой поглощения индивидуальности коллективом.

правило, которое должно было, по мнению Дюркгейма, обеспечить объективный подход к социальной действительности, выражалось в принципе: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи». Трактовать социальные явления как «вещи» означало признавать их независимое от субъекта существование и исследовать их объективно, так, как исследует свой предмет та или иная естественная наука. Дюркгейм рассматривал факт и закон как категории соотносительные, отражающие разные уровни связей действительности. Факт есть внешнее проявление закона; закон — общая внутренняя основа факта. Стремясь достигнуть как можно большей объективности при сборе эмпирического материала, Дюркгейм подчеркивал, что на первой фазе исследования в качестве исходных данных нужно выбирать только такие явления, которые можно наблюдать непосредственно. Факты, утверждал Дюркгейм, должны классифицироваться независимо от ученого и колебаний его ума и основываться на природе вещей. Отсюда его требование давать объективные определения понятий путем выделения черт, общих для целого класса явлений. Общепринятость является показателем общественного здоровья. Социальный факт, писал Дюркгейм, нормален для данного социального типа, рассматриваемого в определенной фазе его развития, если этот факт имеет место в большинстве принадлежащих к этому виду обществ, взятых в соответствующей фазе их эволюции. Понимание нормального как общепринятого и широко распространенного вело Дюркгейма не только к парадоксальным заключениям, но и к релятивизму. Так, преступление, встречающееся во всех или большинстве обществ, рассматривалось им как нормальное явление. Напротив, такие типичные социальные явления, как рост числа самоубийств в конце XIX в., некоторые типы экономического кризиса квалифицировались им как патологические. Дюркгейм догадывался о необходимости опираться на определенную теорию общества и исторического развития, говоря о некоей идеальной, оптимальной форме общества, по отношению к которой следует рассматривать отклоняющиеся случаи. Но теоретически обосновать эту форму он не мог. Это неизбежно приводило его к релятивизму в оценке того или иного общественного явления. Исторический метод, который Дюркгейм предлагал применять в исследованиях, означал требование изучать социальную среду как главный источник изменений и не прояснял смысла этого понятия в его отношении к истории.

К числу условий, необходимых для превращения  социологии в самостоятельную науку, Дюркгейм относил наличие особого предмета, изучаемого исключительно данной наукой, и соответствующего метода исследования. Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, имеющую особые, только ей одной присущие качества. Элементами социальной реальности являются социальные факты, совокупность которых — общество. Эти факты и составляют предмет социологии.

«Социальным фактом, — по определению Дюркгейма, —  является всякий образ действия, резко определенный или нет, способный оказывать на индивида внешнее давление... и имеющий в то же время свое собственное существование, независимое от его индивидуальных проявлений».  Противоречия в решении Дюркгеймом этих вопросов — яркий пример его философской непоследовательности. Так, указывая на определяющее влияние социальной среды, Дюркгейм включал ц это понятие как материальные, так и идеальные факторы. Подчеркивая способность коллективного сознания производить другие социальные акты и даже создавать общество, он придавал ему (сознанию) самодовлеющий, автономный характер, никогда не ставя вопроса о границах или относительности этой автономии. Нельзя не отметить его стремления поставить социологию на более прочный фундамент, чем, тот, на котором стояла психология, найти исходный пункт для социологического объяснения многообразия социальных феноменов. В концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Ее задача не только исследование социальных фактов. Социология вооружает все другие общественные науки методом и теорией, на базе которых должны вестись исследования в различных областях общественной жизни. Различные общественные науки становятся как бы разделами, ветвями социологии, исследующими коллективные представления в их конкретной форме.

Первоначально мораль рассматривалась Дюркгеймом как система объективных правил поведения, отличительной чертой которых была их принудительность, которой отдельный индивид не мог не подчиниться. Главным признаком морали Дюркгейм считал долг, следование которому делает поведение человека моральным. В дальнейшем интерес Дюркгейма привлек добровольный аспект | морали, такие ее особенности, как желательность, притягательность и личная заинтересованность индивида в моральных ценностях — объективных, общественных по своей природе благах. Пытаясь дать социологическое объяснение как генезиса, так и функционирования моральных феноменов, Дюркгейм переосмысливал способы социальной детерминации морали. Позднее он подчеркивал значение периодов духовного подъема, «моментов воодушевления», «периодов созидания и обновления». Последние поддерживаются и воспроизводятся вновь и вновь путем организации праздников, публичных, религиозных и светских церемоний, благодаря ораторскому искусству, драматическим представлениям, когда люди могут приобщиться к коллективной моральной жизни. Дюркгейм утверждал социальную сущность морали. Подчеркивая «священный характер морали». Идея детерминации морали стабильной общественной структурой приводила Дюркгейма к моральному релятивизму. Подход к морали как к социальному факту был направлен против интуитивизма тех философских теорий, которые обосновывали сверхъестественный характер морали, ссылаясь на откровение. Дюркгейм отвергал также эмотивизм, выводивший моральные суждения из чувств и отрицавший их истинность или ложность.

Теория обмена и бихевиористская социология являются в некотором смысле уникальными социологическими теориями. С одной стороны, они обязаны своим происхождением не столько предшествующим социологическим концепциям, сколько психологии, в первую очередь бихевиоризму В. Ф. Скиннера. Кроме того, они, в особенности теория обмена, подвержены еще одному сильному внешнему воздействию — со стороны экономики. Наконец, в некоторых своих экстремальных формулировках они являются, в сущности, отрицанием всех прочих социологических теорий. Ричарда Эмерсон, стремится объединить макро- и микроуровневые теории обмена. Не все бихевиористы и теоретики обмена принимают концепции Скиннера, Хоманса и Блау. Классический очерк Элвина Гоулднера об обмене и работа Уильяма Гуда о ролевом напряжении представляют разновидности небихевиористского подхода к теории обмена. Их версия акцентирует обменный характер социальных отношений и, в частности, проблему возникновения феномена власти и престижа на базе обменного дисбаланса.

От изучения элементарного взаимодействия Парсонс  переходит к самой социальной системе. Последняя есть спонтанный результат любых процессов взаимодействия. Агент, через которого осуществляется системная деятельность, выступает как исполнитель определенной роли, деятель. Различаются три уровня абстракции в анализе социального действия: социальная система, культура и личность. Субъективные элементы действия Парсонс игнорирует полностью. Кроме того, среди систем, с которыми обменивается и взаимопересекается социальная система, Парсонс называет еще «физическую» систему.

Любая социальная система должна справляться с  четырьмя комплексами проблем.1.Проблемой рациональной организации и распределения своих материальных (природных), человеческих (персонал) и культурных ресурсов определенными способами, чтобы достичь целей системы. Эти функциональные требования известны как проблемы 
адаптации, решения которых заложены в экономической деятельности. 2.Проблемой определения основных целей и поддержания 
процесса их достижения (проблема целее ориентации).3.Проблемой сохранения солидарности (проблема интеграции).

4.Проблемой поддержания мотиваций деятелей при исполнении ими требуемых социальных ролей и устранения скрытых напряжений в системе личностной мотивации. Эта проблема решается семьей, которая осуществляет первичную социализацию, выстраивая требования социальной системы в личностную структуру деятеля, и поддерживает эмоциональную удовлетворенность своих членов.

Чикагская школа была первой институциональной академической школой в североамериканской социологии. По сути дела, в течение первой трети XX века Чикагская школа и была в основном социологией США. Школа опиралась в мировоззренческом плане на протестантскую религиозную традицию, преобладающую в американской жизни, в социальном плане — на идеи реформизма, а в гносеологическом — на эмпиризм. Значительное влияние на методологические позиции школы оказала философия прагматизма, автор которой — Джон Дьюи также работал в эти годы в Чикагском университете. Школа возникла на базе первого в США департамента социологии, организованного с момента создания нового университета в Чикаго в 1892 году. Сам университет был основан семейством Рокфеллеров, и при его создании царил дух приоритета ценностей филантропии и баптизма, а в практическом плане преобладающими социальными давлениями были непосредственная власть частного капитала и требование следовать установившимся образцам американского образа жизни. С деятельностью Чикагской школы связано появление первого в США специализированного социологического журнала. Главной своей практической задачей школа с момента создания поставила научное обеспечение решений, принимаемых местными органами власти, в частности муниципальными властями Чикаго. Еще один значительный пласт исследовательской работы чикагских социологов — формирование общественного мнения и эффективность социальных процессов в условиях интенсивной урбанизации. Основателем и первым деканом факультета социологии Чикагского университета был Албион Смол. Главная тематика Чикагской социологической школы сегодня — урбанистическая социология, проблемы социальной окружающей среды.

Албион Вудбери  Смолл (11.05.1854—24.03.1926) — был первым в США профессором социологии. Образование он получил в области теологии, но, обучаясь в колледже Колби и в Баптистской Ньютоновской теологической семинарии, он значительно расширил круг своих интересов, выйдя далеко за рамки религиозных предметов. По окончании семинарии в 1889 г. он два года провел в университетах Берлина и Лейпцига, изучая труды Г. Шмоллера, А. Вагнера, А. Шеффле, К. Маркса. Вернувшись в США, он преподает историю и политическую экономию в колледже Колби, затем в 1889 году защищает докторскую диссертацию в университете Джона Хопкинса. Увлечение экономикой благосостояния и преклонение перед Л.Уордом окончательно приводят его к социологии. В 1889 году он становится президентом колледжа Колби, а с 1892 года занимает пост первого в США декана социологического департамента вновь созданного Чикагского университета. Продолжая оставаться председателем социологического департамента до ухода на пенсию в 1925 году, он одновременно являлся деканом аспирантской школы с 1905 года. На всем протяжении академической карьеры его уважали не только как способного администратора, но и как ученого и информативного педагога. В 1825 году он основал «Американский журнал социологии» и был его редактором на протяжении трех десятилетий. Долгое время это был единственный социологический журнал в США и один из лучших в мире.