Старинные обычаи, обряды, традиции казахов

Реферат. Старинные обычаи, обряды, традиции казахов.

Материальную  и духовную жизнь казахов 15-18 вв. Отражают   традиции и  обычаи  народа, дошедшие до более позднего времени. Казахские народные обычаи, обряды и традиции раскрывались в свадебном ритуале, сохранившем некоторые формы  древних институтов (уплата калыма, пережитки левирата и экзогамной семьи и т.д.).

Главными в  свадебном ритуале были сватовство и уплата калыма. Отец жениха направлял  к будущему тестю свата для  предварительного сговора. Сват передавал  отцу девушки условия стороны  жениха. Если невеста, её родственники и близкие были не против брака, то они устанавливали срок сватовства, дарили свату чапан.

Затем для официального сговора отец жениха направлял будущему тестю сватов во главе со своим  ближайшим родственником, а иногда и возглавлял сам. Сговор о размере  калыма, сроке свадьбы скреплялся обоюдной клятвой, которая заключалась  в том, что главные сваты обеих  сторон окунали пальцы правой руки в деревянную чашу с кровью только что зарезанной овцы. Несколько раньше клятва скреплялась тем, что главные  сваты окунали наконечники копий  или стрел в чашку с кровью. После клятвы аксакалы благословляли  сговор. Затем приближённые жениха преподносили невесте и её родителям  дары, сватающие стороны ели из одной посуды - мясное блюдо. Это  означало, что отныне сваты обеих  сторон «связаны самим богом». При  отъезде сватов преподносили им подарки.

После сговора  и первого взноса калыма жених  наносил первый официальный визит  невесте. Посещение это имело  большое значение в дальнейшей судьбе жениха и невесты. Молодые люди, до этого не видевшие друг друга, знакомились. Порой это знакомство предотвращало  неравные браки. Первым посещением жениха невесты руководил обычно ловкий, бойкий и расторопный джигит. Он брал с собой различные подарки, а также изделия, необходимые  для свадебного ритуала (кольца, сережки, браслеты и т.д.). Для жениха и его  товарищей в ауле невесты ставили  специальную юрту, устраивали «урын  той». На следующий после приезда  жениха день аульные женщины знакомили  с ним невесту. Второй и последующий  приезды жениха в аул невесты  и встречи с нею носили название « калындык ойнау». После «урын  тоя» обе стороны начинали деятельную подготовку к женитьбе молодых. Отец жениха полностью вносил калым, готовил  скот для свадебного тоя, принадлежности для юрты, подарки и т.д. Отец невесты  готовил приданое, особое внимание, уделяя приобретению жилищной обстановки, нарядного головного убора дочери.

Группу жениха на свадебном тое в ауле девушки  обычно возглавляла его мать. Жених  и сопровождавшие его дарили невесте  и её родственникам подарки, подношения и сувениры. Особая честь оказывалась  матери невесты (плата за то, что  мать вскормила дочь). Братьям и  другим ближайшим родственникам  невесты дарили иноходца, ловчую птицу, серебряное седло, монеты и т.д. Перед  свадьбой в ауле невесты ставилась  юрта для новобрачных. Женщинам, ставившим  её, полагались также подарки.

На свадебном  тое устраивались различные игры: байга (скачки), курес (борьба), саис (единоборство всадников), кокпар (борьба лихих наездников за тушу козлёнка). Супружеские узы  скреплялись одобрением родственников, пением хоровых песен «жар-жар», в которых выражались пожелания  счастливой жизни молодым, назидания  им. За несколько дней до проводов из аула невеста в сопровождении  снох и сестёр прощалась с одноаульцами, заходя в каждую юрту. Близкие родственники невесты делали ей по мере своих  возможностей подарки: ковры, циновки, платья, браслеты, серьги и т.д.

При подходе  свадебного каравана к аулу жениха его встречала группа девушек  и молодых женщин. Они снимали  невесту с седла и пешком водили её в аул, где встречали традиционным песнопением «бет ашар» (открывание лица невесты). «Бет ашар» имел свой канонический текст, который состоял  из трёх частей: в первой части джигит, обычно наделённый поэтическим даром, представлял невесту родителям  и одноаульцам жениха, вторая часть  посвящалась самой невесте и  состояла из назиданий и наставлений  невесте, впервые переступившей  порог своего семейного очага. Третья часть песни посвящалась представлению  невесте родителей, близких родственников  жениха и уважаемых людей аула.

Свадебные обычаи по существу представляли собой куплю  и продажу казахских женщин. Богатые  дары и приношения, пышные празднества, уплата богатого калыма, соблюдение множества  обычаев, обрядов при сватовстве и свадьбе были под силу только состоятельным людям - султанам, биям, муллам, баям. Бедняки, большинство  середняков не имели материальной возможности  для соблюдения дорогостоящих обычаев  и обрядов. Для них свадебные  расходы были очень обременительны. Бедные джигиты из-за отсутствия скота  и денег для уплаты калыма не могли  жениться до 30-40 лет. Некоторые из них  оставались бессемейными на всю жизнь.

Одной из особенностей семейно-брачных отношений являлось аменгерство (пережиток левирата) - обычай, по которому женщина после  смерти мужа переходила к его родному  брату, а в случае отсутствия его - к ближайшему родственнику умершего супруга. Однако женщина, имевшая повзрослевших  детей, при желании могла вторично не выходить замуж, чтобы самостоятельно воспитывать своих детей. Если же после первого брака женщина  не имела детей или имела малолетних, то она должна была выйти замуж  за одного из «законных»  аменгеров. Если она не соглашалась на это, то теряла детей, скот, имущество и отправлялась к своим родственникам. В подобных случаях применялось и насилие. По древнему адату брак между родственниками запрещался до седьмого колена.

Отец выделял  наследство женившемуся сыну, поселял  его в отдельной юрте. Всё хозяйство, оставшееся после смерти выделенного  сына, доставалось невыделенному  младшему сыну. Юрта его называлась «кара шанрак» (дословно: чёрный купол) и пользовалась уважением родичей. «Кара шанраку» регулярно преподносились традиционные дары. Этим, во-первых, отдавалась дань уважения памяти предков, во-вторых, в какой-то мере сохранялся пережиток  патриархальных отношений.

Среди казахов  бытовал культ почитания старших, нарушителей его наказывали штрафом. Казахская женщина почитала родичей  мужа. Она старалась не попадаться на глаза отца и старших братьев  супруга, не называла их собственными именами.

Традиционным  было в степи гостеприимство. Путник имел право заночевать в юрте любого человека, даже ему незнакомого. Угощение, постель, различные услуги, оказываемые  хозяином, гостю обходились даром. Гость  имел право потребовать лучшего  обхождения с ним. Если хозяин плохо  принимал гостя, то последний имел право  вытребовать штраф (коня, бешмет, чапан), обратившись к бию-степному судье. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя  даже в том случае, если он являлся  врагом хозяина очага. Последний  не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находился под его  крышей. Наоборот, хозяин был обязан защищать своего гостя от других его  врагов.

Широко была распространена взаимопомощь родичей. Такая помощь в зависимости от её размеров называлась «жилу», «немеурин» и «уме». Наиболее древней формой взаимопомощи являлся «жилу». Обычай взаимопомощи родственников уходит своими корнями в период родового строя, когда общественное положение людей было равным. Со временем в связи с появлением частной собственности и классов родственные отношения и взаимопомощь приобрели классовый характер.

Многочисленными были погребальные обряды. Народ придавал большое значение традиции «естирту» (сообщение родственникам вести  о смерти близкого им человека в  форме песни-утешения). В народе бытовали многочисленные образцы «естирту», сложенные на основе ораторского  искусства. Большой творческой изобретательности  требовало сложение песен «конил айту» (утешения). В них воспевались  душевные качества умершего, его место  в общественной жизни. В народе широкое  хождение имели сложившиеся традиционные формы «конил айту», в которых  содержались утешение родных умершего человека, призыв стойко перенести  постигшее их горе, и пожелания  им удачи и здоровья.    По обычаю, связанному с древними религиозными верованиями, женщины долго оплакивали покойника, в знак выражения скорби царапали себе лицо «бет жырту», мужчины при приближении к юрте, где лежал покойник, пускали коней вскачь, раскачивались в седле из стороны в сторону, громко вскрикивали «ой баурым» (о, брат, мой), выражая глубочайшую скорбь. Поминки по умершему  человеку справляли на третий, седьмой, сороковой дни, год спустя после его смерти (ас). Вдова соблюдала траур по умершему  мужу в течение года, она ходила в чёрном головном уборе.

Широко была распространена в народе традиция оказания помощи семье покойника его родичами. У казахов, как и у других народов, ведущих скотоводческое хозяйство, существовали легенды об индивидуальных патронах-покровителях - (пир)- всех видов  домашних животных. Покровителем лошадей  считался Камбар-ата или Жылкпши-ата,  овец-Шопан ата,  верблюдов-Ойсыл-кара,  крупного рогатого скота – Зенги - баба, коз-Сексек-ата. Народная фантазия создала интересные предания о происхождении домашних животных:  быстроногая лошадь создана из ветра; Крупный рогатый скот, не брезгающий даже талыми водами, создан из воды; Верблюд (любитель солонцеватых  пастбищ) – из солончака; Овца - из неба и огня; Обитатель горных пастбищ козёл - из камня. Древность таких преданий свидетельствует о том, что культ животных был связан с доисламскими верованиями.

В древних верованиях казахов бараны и верблюды наделялись свойствами оберега. В качестве оберега  выступали сами животные. Видимо, с  этим связано то, что среди казахских  надгробных памятников часто можно  встретить (койтас) – скульптурные  изображения каменных баранов. Изображения верблюдов встречаются в орнаментации ковров и ковровых изделий (баскур).

Широко распространился  у казахов орнамент в виде рогов  ба- рана (кошкар муйиз, сынар муйиз), верблюжьих ступней и глаз- (туйе табан, туйе коз) на коврах, кошмах и  вышивках или же обычай нашивать верблюжью  шерсть на детскую одежду в качестве амулета также имели некогда  значение оберега.

Во многих казахских  легендах упоминается верблюд. В  одной легенде говорится, что  по завещанию казахского батыра XVII века, выходца из Жетысу, Райымбека, его тело было навьючено на белого верблюда и похоронено там, где этот верблюд остановился и лёг. Подобная легенда связана с именем скотовода  Касамбая  родом из  Мангышлака. Он умер во время летней кочёвки. Тело его везли на верблюде, и там, где верблюд остановился и лёг, Касымбай и был похоронен. Впоследствии здесь возник некрополь Касымбай с каменными надгробными сооружениями. Подобного рода легенды встречаются и у других народов.

Особо почитались боевые кони. Конь Кобланды-батыра-Тайбурыл, Алпамыса-Шубар ат, Камбар-батыра-Кара каска ат, Ертостика-Ша- лкуйрык и  другие скакуны-тулпары в трудных  обстоятельствах помогали своим  хозяевам, как верные друзья, подсказывали им смелые решения, спасали от беды.

При обрядах  жертвоприношения приносили в жертву разных животных. При этом имели  значение возраст, масть, пол и вид  животного. Самыми незначительными  жертвенными животными считались   козлёнок- кара шунак лак и ягнёнок - коныр токты. Наиболее распространённая жертва-3-4 летний белый баран с отметиной на лбу-  боз каска или с жёлтой головой-ак сарбас. В исключительных,  в особо важных случаях для общины жертвенным животным избиралась белая кобыла (боз бие).

В старину, например, при возвращении из военного похода близкого  родственника или при рождении долгожданного наследника в жертву приносили белого верблюда. Этот обычай бытовал часто ещё в конце XIX века. Вообще при жертвоприношении животных предпочтение производителям серого цвета и по понятным причинам: производители, по народным представлениям, являлись воплощением счастья и богатства - кут хозяина, а серая масть жертвенного животного связана  с культом безоблачно-прозрачного неба кок.

Весьма интересны  поверья, связанные с рождением  у животных двойни. Казахи радовались двойне овец, что случалось довольно часто. Двойню верблюдиц, коров и  кобыл встречали настороженно, так  как, согласно поверьям, это могло  служить предвестником несчастья  для хозяина. Если корова, кобыла или  верблюдица принесла двойню, то одного из двух родившихся животных обычно отдавали кому-либо из родственников.

Вместе с тем  считалось, что животные с особой приметой приносят счастье. Таких животных приносили в жертву лишь в исключительных  случаях, оно считалось символическим главой всего хозяйского стада  «малбасы».    Бытовало поверье, что домашних животных можно сглазить. Гибель молодняка часто приписывали дурному влиянию - «сглазу»- тил- коз, поэтому новорождённого верблюжонка в течение двух недель прятали от посторонних, помещая в юртах, крытых загонах и т.д., а кроме того, к макушке животного прикрепляли перья филина-уки, вешали ему на шею на пёстрой верёвке различные амулеты-обереги (тумар) из круглого чёрного камня с отверстием. Если кто-либо из посторонних случайно увидит верблюжонка, его тут же заставляли трижды на него плюнуть, приговаривая при этом: «Язык и взор  мой пусть разобьётся о камень».

Магическими свойствами наделялись некоторые орудия скотоводческого  хозяйства, например, коген - приспособление для привязки ягнят, жели - такое  же приспособление для жеребят и  верблюжат, кокта - недоуздок для  жеребят и верблюжат, бас жип- привязь для телят и коров, бида-повод для верблюда, туген-узда,  курык-укрюк для лошадей и т.д. Эти орудия скотовод никому не отдавал. Через жели, курык запрещалось перешагивать, особенно женщинам. Считалось, что нарушение этих запретов  обрекало хозяина на бедность.

Как и другие народы, занимавшиеся скотоводством, казахи считали, что молоко нельзя проливать  на землю. Если кто-либо сделает это  нечаянно, то должен смочить пальцы в пролитом молоке и поклониться  духам, чтобы они не гневались. Пролитое молоко обязательно засыпалось землёй, тщательно убиралось, чтобы на него не  наступили люди и им не полакомились собаки. Возникли своеобразные  проклятья: пусть проклинаемого «ударит молоко» или «пусть он встретится со святостью молока».