Секуляризация как исторический и современный феномен

Исторический этап характеризуется также тем, что появляются религиозные организации, существующие самостоятельно, отделившись от других форм социальной организации, от государства. Не все исторические религии достигли той степени дифференциации, которой достигла христианская церковь, не все они обрели некоторую самостоятельность и независимость от других структур, в первую очередь политических. Исторические религии выдвинули концепции совершенного общества, длительное время оказывавшие воздействие на те общества, в которых они существовали, ориентируя на реализацию божественных заповедей, на стремление к общему благу. Однако в центре внимания исторических религий стояла драма спасения, их не интересовали социальные преобразования как самоцель, напротив социальные перемены были им ненавистны, и если исторические религии ратовали за социальные реформы, то делали они это, как правило, лишь во имя возвращения к какому-то существовавшему в прошлом образцовому строю. Исторические религии в целом не ориентированы на мотивацию человеческой деятельности в целях изменения мира.

В XVI в. в Европе происходит решительный сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. Возникает раннесовременная религия, получившая наиболее последовательное воплощение в протестантской Реформации. Так начинается четвертый этап эволюции религии, согласно теории Р. Беллы, спасения теперь надо искать не в той или иной форме ухода из мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру, особенно для кальвинистов, становится главным способом прославления господа. Мирское служение, мирское призвание, мирской аскетизм провозглашают реформаторы христианства[6]. Раннесовременная религия, не выходя в целом за рамки основной структуры исторической религии, не отвергая во имя новой религии христианство, а лишь реформируя его под лозунгом возвращения к его истокам и очищения от последующих искажений, сумела направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. Протестантская Реформация создала тот "дух капитализма" (М. Вебер), тот новый этос западноевропейского общества, который позволил достичь поразительных результатов не только в экономике, но и в политической жизни, в области науки, образования и т. д. В странах, которые сегодня идут по пути модернизации, следуя этому образцу, раннесовременная религия продолжает играть весьма важную роль.

В ХХ в. на Западе, который далеко ушел по пути секуляризации, начинается новый этап эволюции религии. Складывается, начинает развиваться современная религия. Сейчас, полагает Р. Белла, наметились только общие ее контуры: во-первых, ослабление организационного контроля религиозных убеждений, чем ставится под вопрос дальнейшее существование организации религии в виде церкви; во-вторых, имеет место приватизация религии. Эти две тенденции взаимосвязаны, Их эмпирическим подтверждением является дистанцирование все больших групп верующих, принадлежащих к разным конфессиям, от своей церкви как института. Развитие в этом направлении ставит вопрос о внецерковной религиозности.

Современный христианин - это "секуляризованный христианин, который живет в сегодняшнем мире - мире без бога; живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, вынуждена искать почву не в потустороннем начале, но в этической стороне жизни человека в "этом", посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир, полагает Белла, глубоко религиозен. Отсюда вывод, к которому он приходит: "Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли. Но мы только начинаем приходить к пониманию этого".

Таким образом, Т. Парсонс и Р. Белла видят в секуляризации, прежде всего процесс, в ходе которого религия становится частным делом индивида, т. е. происходит дифференциация во взглядах на мир и плюрализация культуры. Они полагают, что таким образом религия не теряет значения, что ее влияние на мировоззрение и социальное поведение не уменьшается.

Констатация процесса секуляризации, его проявлений, опирается на эмпирические данные и ими проверяется, что же касается вывода относительно изменяющейся роли религии, то он зависит от того, как понимается религия, и, прежде всего от ответа на вопрос, сохраняется ли религия, если исчезает понятие супранатурального, сверхъестественного. Р. Белла может утверждать, что религия в современном обществе не разрушается, а видоизменяется, потому что он использует для этого такое определение религии, согласно которому она выполняет функцию, без которой общество вообще не может существовать. Такой подход, однако, равнозначен снятию самой проблемы секуляризации, поскольку все же проблема именно в изменении и ослаблении влияния религии на общество.

Заключение

В ходе исторического развития человечества свободомыслие, как и любое духовное явление, меняет свои характеристики. На сегодня свободомыслие представляет собой достаточно сложное соотношение религиозных, политических, секулярных взглядов и тенденций как результат творческого освоения истины. Обновление задогматизированных религиозных взглядов и убеждений среди направлений современного свободомыслия выделяется неопозитивистская форма (А. Ж. Айер, Л. Витгенштейн, И. Кромби), в основе которой находится философия позитивизма с ее обращением к научным знаниям и подчинением им всех сфер человеческой жизни. В отношении религиозной сферы неопозитивисты исходят из принципа ее неверификации (от лат. - не истинный). Поскольку религия, как и атеизм, не может быть рационально обоснована, следовательно, она не может быть, и опровергнута или подтверждена научными данными. А. Айер говорил, что когда утверждение, что Бог существует, не имеет смысла, то и утверждение атеиста, что Бога нет, также является бессмысленным, поскольку осмысленно противоречить можно только осмысленному высказыванию. Неверификованность, по мнению неопозитивистов, еще не означает отсутствие смысла. Признавая наличие проблем в религии, они утверждают, что религия как целостное явление, имеет свой смысл, хотя он может быть и непонятным для кого-то. В связи с этим религиозность рассматривается ими как личное дело человека, дело его субъективных желаний и стремлений, тем более что когда наука опирается исключительно на факты, то религиозные взгляды и высказывания имеют эмоциональное значение, выражая не факты, а чувства. Отсюда и утверждение, что отличие религии от науки - условно: если наука пользуется языком, семантика которого построена на исследовательской проверке и четком сопоставлении значений слов и фактов, то религия использует язык эмоций, которые ощущает в данный момент и на основании которых делает выводы. Не имея отношения к фактам науки, религия, по мнению неопозитивистов, может владеть и пользоваться собственным языком, употребление которого может открыть путь к "космическому прозрению", к вере в Бога. И в этом случае свою задачу неопозитивисты видят в анализе языка религии с целью его формального упорядочения.

Анализ секуляризации показывает, что религиозные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные установки, действия, ценности. В то же время они поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы во имя своих святынь. Религиозные сообщества сегодня еще более разобщены, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей, которыми должно идти человечество. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как между различными группами внутри религий, так и между религиями, а также их отношения к нерелигиозным, светским движениям. В современном мире они зачастую представляют устаревшие верования, мало связанные с борьбой за справедливость, мир и изобилие. Традиционные кризисные стратегии религий ныне, по сути, бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением. Отсюда вовсе не следует, что противодействие угрожающим тенденциям мирового развития предполагает "искоренение религии". Скорее оно диктует необходимость достаточно радикальной трансформации организованной религии.

Вопрос заключается в том, могут ли религии трансформироваться таким образом, чтобы эти универсальные ценности принесли социально ощутимую пользу и в то же время были сведены к минимуму возможные негативные последствия их действий.

Возможна оптимистическая перспектива межрелигиозного диалога в мировом масштабе с целью достижения соглашения и сотрудничества, преодоления религиозной нетерпимости и розни, моральной поддержки другим организациям, действующим во имя общего блага. Но нельзя исключать и пессимистическую альтернативу, если религии не найдут путей и возможностей подчинить свою миссию этим целям, если вместо единства принесут рознь и конфликты.

Список литературы

1                   Гараджа В.И. «Религиоведение», М.: Аспект Пресс, 2000

2                   Коплстон Ф.Ч. «История средневековой философии», М.,2000

3                   Кубланов М. «Мыслители древности о религиоведении», М.,2005

4                   Пархоменко И.Т., Радугин А.А. «Культурология в вопросах и ответах», М.: Центр, 2001

5                   Яблоков И.Н. «Основы религиоведения» / Под ред. И.Н. Яблокова. М., (1998). Гл. XXI, п.3, 2000

[1] Гараджа В.И. «Религиоведение», М.: Аспект Пресс, 2000.С.451

[2] Коплстон Ф.Ч. «История средневековой философии», М.,2000.С.376

[3] Гараджа В.И. «Религиоведение», М.: Аспект Пресс, 2000.С.456

[4] Яблоков И.Н. «Основы религиоведения» / Под ред. И.Н. Яблокова. М., (1998). Гл. XXI, п.3, 2000.С. 397

[5] Кубланов М. «Мыслители древности о религиоведении», М.,2005.С.231

[6] Пархоменко И.Т., Радугин А.А. «Культурология в вопросах и ответах», М.: Центр, 2001.С.113