Религия в жизни человека

Специфика религиоведения в  освещении роли религии.

Как известно, главная  заповедь врача гласит: "Не навреди!". Этой же нравственной нормой обязаны  руководствоваться и мы, преподаватели  религиоведения. Учитывая, что религиоведы  выступают перед людьми с разными, порой противоположными мировоззренческими взглядами, они не имеют права  осуждать какую-либо религию как  ложную и, соответственно, одобрять какую-либо религию как истинную. Вопрос о  том, какое мировоззрение или  какие конфессии являются истинными  или ложными, должен быть вынесен  за пределы уроков, лекций, учебных  пособий и оставлен для личного  решения каждому учащемуся школы, студенту вуза, читателю учебных пособий. Другими словами, оценочные суждения по критерию "истина или заблуждение" должны удаляться из религиоведческой информации.

Но если такие  оценки должны безусловно изгоняться из преподавания, то к оценкам религиозных  конфессий по шкале "нравственно  или безнравственно" мы должны относиться иначе. Интересы человечества требуют  солидарности в осуждении всех преступлений, в какой бы стране и кем бы они  ни совершались. Существуют и такие  поступки, которые мировое сообщество признало морально неприемлемыми, хотя и юридически не наказуемыми (развратное поведение, отказ от всякого участия  в общественной жизни своей страны, нетерпимость к инакомыслящим без  применения насилия и т.п.). Это  означает, что антигуманное поведение, если оно имело проявление в деятельности религиозных организаций и религиозных  лидеров, должно осуждаться также и  в выступлениях религиоведов. Данный вид осуждения не направлен только на религию: это осуждение безнравственного в жизни вообще и в некоторых  религиях в частности.

Одновременно  мы обязаны знакомить слушателей и читателей с теми точками  зрения на роль религии, которые существуют в обществе. Естественно, мы тоже имеем  свой взгляд на проблему и можем  и должны изложить его, но только как  одну из существующих точек зрения, а не как абсолютный и единственно  возможный ответ на вопрос о роли религии. Конечный вывод о роли религии (как и конечный вывод об истинности или ложности тех или других религиозных  взглядов) каждый учащийся, каждый студент, каждый читатель религиоведческой литературы должен делать для себя сам.

Как можно оценить  влияние религии  на жизнь людей.

В принципе (т.е. безотносительно к религии) влияние  какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?

Служители культа и богословы, которые делят религии  на истинные, частично истинные и ложные, считают, что истинные религии играют безусловно положительную роль, ложные - безусловно отрицательную, а частично истинные - противоречивую роль.

Среди атеистов есть и такие (мы называем их "крайними атеистами"), которые считают, что  любая религия играет только отрицательную  роль. Они, как правило, руководствуются  высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) "врагом культуры и прогресса".

В проблеме "роль религии" существует и точка зрения так называемой "золотой середины", которой и придерживаются авторы книги. Согласно этой точке зрения религия  в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция  противоположного характера.

Тенденция, враждебная культуре и прогрессу, особенно наглядно проявляется в так называемой религиозной патологии.

Религиозная патология.

Греческое слово "патос" означает "болезнь". Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология - это  болезненные процессы внутри религиозных  конфессий. Понимание роли религии  включает себя и понимание характера  влияния религиозной патологии  на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная  патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном  экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно  связаны и взаимно переходят  друг в друга.

Религиозный экстремизм, как мы уже отмечали, есть крайняя  форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе  и религиозного, - в применении насилия  к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Вот, например, что рассказал в  повести "Тахана маркизит" писатель Сергей Каледин о фактах религиозного фанатизма в Иерусалиме. Один из персонажей повести, юноша по имени  Михаил, знакомит гостя из России с  некоторыми субботними порядками в  Иерусалиме. В данном случае (а в  повести отражены факты, имеющие  место в действительности) фанатизм состоит не в том, что сами верующие в субботу не работают, не водят  машину и не звонят по телефону. Это не фанатизм, а поведение, соответствующее их религиозным убеждениям. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих.

Степень насилия  тоже может быть различной: от перегораживания  проезжей части улицы в субботу  до нанесения побоев инакомыслящим  и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может  проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной  степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации (вину за такие преступления несут  руководители религиозных организаций  и конкретные исполнители преступных "руководящих указаний", но, конечно, не рядовые верующие) и даже целые  государства (опять-таки вина в данном случае возлагается не на рядовых  граждан этих государств, а на их правителей и на исполнителей преступных приказов).

В прошлом одним  из ярких проявлений религиозной  преступности была так называемая "Варфоломеевская  ночь" в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). О ней весьма ярко рассказал  французский писатель Проспера Мериме в романе "Хроника времен Карла IX".

Но и в конце  ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия  принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков  из конфессии "АУМ Сенрике".

Проявлением религиозной  патологии, безусловно, является и фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в  общинах пятидесятников процедура "изгнания бесов" превращалась в  мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельные  верующие, находясь в сумеречном состоянии  сознания, совершали уголовные преступления.

Но, может быть, то, что здесь названо религиозной  патологией, не имеет никакого отношения  к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов, адресованных к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков ( в  том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение  подталкивало своеобразное понимание  веры в сверхъестественное. А во-вторых, религия по другому определению  есть деятельность, через которую  выражается и реализуется вера в  сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может  выражаться не только через цивилизованную, но и через нецивилизованную, патологическую деятельность.

Религиозная патология - это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела  место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология - правило.

Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как  фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии  и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных  идей всегда имела место в религиозных  движениях. Ее масштабы со временем все  более и более расширялись. И  в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над  религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала  исключением.

Религиозная патология  есть не что иное как религиозный  фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и  как показывает ее настоящее, религиозный  фанатизм есть отрицательное явление  в жизни общества. Все цивилизованные люди - и верующие, и неверующие - во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя  счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как?

Проблема требует  изучения. Как говорят умные люди, надо сесть за стол, взять голову в руки и подумать. Но об одном  первоначальном и обязательном шаге следует сказать уже сейчас. По нашему убеждению, этим обязательным шагом  является личный пример. При этом следует  иметь в виду, что религиозный  фанатизм - не изолированное социальное явление, а часть фанатизма вообще. Фанатизм бывает не только религиозный, но и атеистический (например, неуважительное отношение неверующих к верующим), и политический (нетерпимость к людям  с иными политическими взглядами), и бытовой (например, когда муж  и жена не могут без раздражения  спорить друг с другом, когда дети не хотят понять своих родителей, а родители детей). А это значит, что сначала ограничить, а потом  и преодолеть религиозный фанатизм люди смогут только тогда, когда они  будут успешно бороться с фанатизмом вообще, со всеми и всякими видами и проявлениями фанатизма. А личный пример состоит, на наш взгляд, прежде всего в строгом, последовательном соблюдении двух основных правил цивилизованного  отношения к инакомыслящим. Первое правило: надо выслушивать инакомыслящих, давать им выговориться. И второе правило: нельзя обижать инакомыслящих ни своим поведением, ни своими словами, ни раздраженным или ироническим  тоном разговора.

Функции религии.

Функциями религии  называют способы влияния религии  на жизнь людей. Сколько у религии  функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии  между историками. Мы представляем точку зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они  основные в том смысле, что их можно делить на функции второго  порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей.

Мировоззренческая функция религии - это способ влияния  религии на жизнь людей через  мировоззренческие идеи, которые  входят в содержание религии.

Политическая  функция религии - это способ влияния  религии на жизнь людей через  политические идеи и политические поступки религиозных организаций.

Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния  религии на жизнь людей через  отношение религиозных организаций  к культуре.

Нравственная  функция религии - это способ влияния  религии на жизнь людей через  пропаганду нравственных норм.

Во всех случаях, с нашей точки зрения, функции  религии вносят в жизнь людей  как положительные, так и отрицательные  результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так  и минусы.

Религия и мировоззрение.

Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о  наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение  людей. Это своеобразный командный  пункт личности.

Один из плюсов религиозной мировоззренческой  информации в том, что религия  помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими  словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям  утешение. Люди нуждаются в преодолении  отрицательных эмоций. Если отрицательные  эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание  одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных  эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий  плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря  этому утешению многие люди продолжают жить сейчас.

Другой плюс данной функции религии состоит  в том, что она порождает и  поддерживает общение у людей  с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность  и высокая ценность в жизни  людей. Отсутствие общения или его  ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается.

Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? Напомним, что о минусах говорят  только историки. С точки зрения богословов, у религии (по крайней  мере, у так называемой "истинной религии") никаких минусов не было, нет и быть не может.

Историки говорят  о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус - отчуждение людей  друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что  люди, принадлежащие к разным религиозным  конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в  отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным  является отчуждение между верующими  разных конфессий.

Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство  ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески  относиться к людям с иной мировоззренческой  ориентацией. Во многих религиях (в  православии, католицизме, исламе и  др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его  степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению  к инакомыслящим дружелюбно.

Второй минус  мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная  деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через  свою мировоззренческую функцию  в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и  демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и  т.п.). Каким образом? Иногда через  прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит  дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу  морального одобрения людей, которые  в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной  литературы, ее распространению и  т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало.

Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который  заслуживает одобрения со стороны  общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой  функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная  или социально-активная сторона. Есть остроумное высказывание мужчин о женщинах: женщины вдохновляют нас на великие  дела, но не дают времени на их осуществление. То же самое можно сказать о  некоторых религиозных конфессиях. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии  религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия  является "тормозом" в развитии этой формы активности.

Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие "тормоза", и часто более сильные, чем  религиозное мировоззрение. К ним  относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ  жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем  же по уровню социальной активности проигрывают  верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли  стать. Иначе говоря, по сравнению  с идеалом.

Религия и политика.

Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение  отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта  та политика, которая содействует  общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных  организаций в политике стало  неизбежным. Вопрос был только в  том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация  устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в  тех формах политической деятельности, которые предлагают государство  и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В  то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте  общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности.

"Плюс" политической  функции религии состоит в  содействии религиозных организаций  общественному прогрессу. "Минус"  этой функции соответственно  состоит в противодействии религиозных  организаций общественному прогрессу.  Так, в XVI веке лютеранская церковь  вносила политический "плюс" в  жизнь верующих и общества  тем, что содействовала развитию  буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени  католическая церковь, защищая  отжившие свое время феодальные  отношения, вносила в жизнь  верующих и общества "политический  минус".

Религия и культура.

Культура делится  на материальную и духовную. Культуротранслирующая  функция религии раскрывает отношение  религии к духовной культуре. А  под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных  сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные  элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо  важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И  поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе  исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные  тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия  развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии  к культуре особенно наглядно видны  на примере отношения религии  к искусству.

Первым "плюсом" является забота религиозных организаций  о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая  художественная деятельность и такие  ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству  относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная  художественная литература. Религиозное  искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие  внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство  религия развивает и укрепляет  у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный  гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство  дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В  принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в  целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает  в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую  художественную деятельность и такие  ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия  как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого  материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей  художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают  определенные препятствия для участия  верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий  являются прямые религиозные запреты  на определенные стороны художественного  творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь  со времени своего возникновения (конец  Х в.) преследовала народное искусство  скоморохов и в XVII веке добилась его  запрещения и уничтожения. А ислам  в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства  в отдельных странах сохранились  и сейчас. Так, например, в главной  стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера  морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

Религия и нравственность.

Положительное значение нравственной функции религии  состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции  состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии  считают противоречивой по своим  результатам только историки. Что  касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые  пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере  христианства. Вот как выглядят их рассуждения.

Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст  Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для  верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки  зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к  негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих  врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться).

Отрицательно  оценивают историки и те места  в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения с инакомыслящими. Если в  Евангелии от Матфея призыв к отказу от общения с инакомыслящими следует  как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: "Блажен муж, который не ходит  на совет нечестивых..." (Пс., 1:1).

Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и  вы с ними" (Матфей, 7:12). С небольшой  перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой  главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали  впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и  критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Золотое правило  нравственности сформулировано в некоторых  более древних, чем Евангелия, документах прошлого. Однако миллионы людей узнали об этом правиле только из Евангелий. Вторая формулировка требования гуманизма  звучит так: "Люби ближнего твоего, как  самого себя" (Мф., 19:19 и др.).

Но важны не только формулировки норм, но и их разъяснения. В данном случае важно понять, что  значит любить ближнего и кто именно является ближним. Евангелия на эти  вопросы отвечают в гуманном духе: любить ближних значит помогать им, а ближними являются все люди, нуждающиеся  в помощи.

В Евангелиях и  других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй  людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, твори милостыню и не подчеркивай  этого, замечай свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др. Особо  отметим знаменитое требование: "Если кто не хочет трудиться, тот и  не ешь" (3: 10).

Между негативными  и позитивными нормами Библии нередко возникает состояние  логического противоречия, ибо в  ее текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие  друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и  не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим  наблюдениям, в таких случаях  верующие выбирают только одну сторону  противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно "забывают".

Что касается негативных норм Библии, то их "правильность" признается большинством христиан только на словах. Существует противоречие между негативными нормами морали и практическим поведением верующих. Это противоречие "хорошее", полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители культа нередко поступают не просто иначе, а прямо противоположным образом, чем было сказано в библейском поучении. Так, в пятой главе Евангелия от Матфея от имени Иисуса Христа верующим дается следующая рекомендация: "Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Однако сами служители культа зачастую, например, дают отпор грабителям.

Или другой пример. В пятой главе Евангелия от Матфея мужчинам запрещается смотреть на женщин "с вожделением". На практике "вожделение" выливается в эстетическое переживание - любование красотой женщины. В Евангелии говорится, что мужчина, который не выполнил это требование, должен или вырвать свой глаз, или  отрубить свою руку. А как верующие мужчины смотрят на красивых женщин? Они смотрят нормально, как и  полагается смотреть мужчинам, - любуются. Но много ли среди верующих одноглазых и одноруких мужчин? Встречаются, но далеко не все.

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ  исторической личности или литературного  героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов  выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются  в религиозной литературе. Из них  наиболее общеизвестен Иисус Христос. Остановимся на характеристике его  нравственных качеств, с которыми мы встречаемся на страницах Евангелий.

Христиане дают личности Христа абсолютную нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный  человек, который не дал ни одной  плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки  зрения религиозной доктрины Христос  не подлежит критике. Христианин, который  усматривает в его словах или  поступках какие-либо, пусть ничтожно малые, ошибки, тем самым немедленно перестает быть христианином.

Историки, как  и верующие, образ евангельского  Христа считают воплощением нравственного  идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят  из того, что в жизни нравственный идеал - не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а тот, кто, несмотря на отдельные  ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра  в жизни общества. Выразителем  именно такого жизненного нравственного  идеала и является Христос. Он давал  отдельные неправильные советы, совершал отдельные неправильные поступки. Но историки считают, что и людей, и  литературных героев надо оценивать  не по отдельным их промахам, а по их жизни, взятой в целом.

В поступках  и учении Христа преобладало хорошее. Он учил поступать так, чтобы всем людям было хорошо, т.е. учил гуманизму. Он осуждал жестокость, насилие, несправедливость, убийство, воровство, разврат, обман; призывал людей любить ближних, уважать родителей, быть правдивым, миролюбивым, уживчивым, великодушным. И в его поступках тоже доминирует доброе начало. Почти все чудеса, которые он совершил - добрые чудеса. Он исцеляет больных, кормит голодных, укрощает бурю, воскрешает мертвых. Все это делается для людей, все во имя улучшения их жизни. Но самый главный поступок в его жизни - подвиг самопожертвования. Он пошел на крестные муки и смерть во имя блага людей, зная, что только его страдания и смерть могут открыть людям дорогу к лучшему будущему. В двадцатых годах в нашей стране проходили публичные диспуты о религии, на которых с позиций религии выступал митрополит Введенский, а с позиций атеизма - народный комиссар просвещения А.В.Луначарский. На одном из таких диспутов митрополит сказал, что всем хотелось бы иметь Христа в своем лагере. Луначарский ответил: "А нам нет. Мы в Христе не нуждаемся". Жизнь показала, что неверующие тоже нуждаются в Христе, но нуждаются не в Христе-Боге, а в Христе - литературном герое, который стал в мировом общественном мнении и в мировом искусстве символом высокого добра.

Владимир  Никитин

наверх