Религиозная ситуация в современном мире

Религиозная ситуация в современном мире.

       Положение религии  в современном обществе достаточно  противоречиво, и оценить ее  роль, возможности и перспективы  сколько-нибудь однозначно попросту  невозможно. Определенно можно сказать,  что характерным и закономерным  для современности процессом  является развитие секуляризации  общественного сознания, в результате  которой религия утрачивает свое  былое влияние на жизнь общества  и отдельной личности. Однако  секуляризация определяет лишь  общую тенденцию, которая не  исключает возможности усиления  позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

     По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков – 968 млн., протестантов – 466 млн., православных – 218 млн., других христианских конфессий – 275 млн.; исповедующих ислам – 1 млрд. человек, индуизм – 780 млн., буддизм – 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них “религиозный рынок” предлагает сегодня сотни культов и религий.

      Если судить о  состоянии религиозности сегодня  по количеству верующих в Бога  людей, то картина получается  впечатляющая. Однако число верующих  – хотя и важный, но не единственный  и, пожалуй, не главный показатель  действительного уровня религиозности.  Проведенные в 80-х годах прошлого  столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование  Бога, а более 80% верят в Бога, “как они его понимают”. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь – не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.

      В наш век религии  вступили с грузом традиции  сопротивления новым знаниями  движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались  поддержкой государства и официальным  признанием, решительно выступая  против демократических движений. В результате в широких слоях  населения многих стран  было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

На этом фоне укреплялось влияние  марксизма; его критика религии  как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как  она существовала в начале века, подверглась справедливой критике  за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек  страдает здесь и сейчас. Эта критика  была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов  в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.

      Первая мировая  война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала  веру во всеблагого Бога, разумность  и справедливость установленных  им социальных порядков. Она значительно  подорвала доверие к церковным  властям, оправдывающим “свои  правительства”, их участие в  войне. Церкви, и прежде всего  римско-католическая, дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.

     После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.

     Однако уже в 20–30-е  годы прошлого столетия, а особенно  после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.

На почве, подготовленной кризисными факторами, в противовес религиозному модернизму получает развитие фундаментализм – представление о том, что мир, положившийся во всем на разум человека, запутался в противоречиях, распрях, оказался во власти насилия – братоубийственных войн, террора, геноцида. Нужно отвергнуть веру в науку и прогресс и вернуться к традиционным христианским убеждениям и ценностям.

     В XX в. за “возрождение религии” выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.

В России в начале прошлого века получает развитие “религиозная философия” (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.

    Религия сумела упрочить  свои позиции в послевоенном  мире, включившись в движение  за национальное возрождение  и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном  устройстве Европы сыграли христианско-демократические  партии. Христианские церкви стали  все более активно включаться  в разрешение самых насущных  проблем современности – экономических,  политических, социальных, духовных. Индуизм  способствовал рождению новой  Индии.

     Активную роль в  национальных движениях играли  ислам, буддизм, а в африканских  странах – местные религии.  Например, религиозно мотивированная  ориентация на переустройство  общества, получившая особенно широкое  распространение в Латинской  Америке “теология освобождения”,  которая исходит из того, что  нельзя быть христианином, не  вступая в борьбу с социальным  злом и несправедливостью, с  неоколониализмом и империализмом.  Или “исламская революция” 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.

    Характерная черта идеологической  жизни западного общества в  XX в. – развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в “холодной войне”, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива “атеистическому коммунизму”.

    Римско-католическая церковь  как наиболее организованная  религиозная сила мира была  в авангарде антикоммунизма. Пий  XII осудил в 50-е годы прошлого  века коммунизм как атеизм  и отлучил от церкви всех  членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями “холодной войны”: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.

     После окончания Второй мировой войны религии более активно, чем когда-либо, вступают в диалог с “миром”. Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с “миром”, а не в изоляции от него. Второй Ватиканский Собор весьма наглядно отразил эту тенденцию, поставив задачу “повернуть церковь лицом к современному миру”, к его заботам и нуждам. Религиозные организации на разных уровнях обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но в первую очередь к проблеме предотвращения ядерной войны.

    С начала 70-х годов  в религиозное сознание входит  новый круг вопросов, связанный  с обостряющимся экологическим  кризисом. Наука оказалась перед  необходимостью определить границу  дозволенного в отношении человека  к природе и обществу, нравственно  обосновать избираемые ею цели  и средства их достижения. Проблема, которую история поставила на повестку дня, – это проблема синтеза ценностей рационального (политика, наука) и духовного (этика, религия) порядка.

Опросы общественного мнения, анализ статистических данных о показателях и динамике религиозности в современных развитых странах отражают долговременную тенденцию к упадку религиозной веры, подтверждают уменьшение ее влияния на жизнь современного общества. Христианство сопротивляется секуляризации, стремится доказать свою жизненную силу, обращаясь к социальным проблемам, осмыслению серьезных моральных проблем, поиску путей их решения и добивается за счет этих усилий определенных результатов. Эти усилия отлились в две противоположные формы религиозного фундаментализма и религиозного модернизма. Религиозный фундаментализм – обозначение консервативных направлений, требующих сохранения в неизменном виде догматики и всех традиционных предписаний религии (в узком смысле термин используется для обозначения ортодоксального течения в протестантизме, возникшего еще в канун Первой мировой войны).

     Так, 80-е годы прошлого  века принесли в США расцвет  консервативного евангелического  направления христианства. Протестантские  фундаменталисты претендуют на  абсолютную моральную и религиозную  исключительность, обладание вечными  истинами спасения, счастья и  процветания. Они выступают за  запрещение абортов и наркотиков, в защиту традиционной семьи,  против сожительства без освященного  церковью брака, против легких  разводов. Фундаментализм проповедует  буквальное восприятие библейского  учения и требует, чтобы креационизм  изучался в школах наряду со  светскими теориями происхождения  мироздания. Фундаменталисты прилагают  массу усилий, чтобы доказать  вред не только светского гуманизма,  но и “либерального” христианства, вставшего на путь его обновления  и приспособления к современной  науке и современному миру.

Однако исследования, которыми были охвачены буквально все слои американского  общества и все религиозные группы, показали не только общий долгосрочный спад в масштабах и интенсивности  религиозности в США, но и то, что  упадок веры в “фундаменталистские” религиозные построения (типа креационизма) оказался еще более быстрым, чем упадок веры в “либеральные” религиозные направления. Кроме того, международные опросы постоянно показывают, что население Западной Европы намного менее религиозно, чем американцы.

    Успехи в овладении  природой с помощью техники,  достигнутые в XX в. на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира и человека. Наука способствовала тому, что М. Вебер назвал “десакрализацией”, “разволшебствлением” мира: явления природы и общества получают естественное объяснение без ссылки на вмешательство Бога, на чудо.