Ранні форми релігії

Міністерство  освіти та науки, молоді та спорту України

 

 

 

 Кафедра  філософії

 

 

 

Реферат

з предмету «Релігієзнавство»

на тему: «Ранні форми релігії»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Запоріжжя

2011

План

 

Вступ……………………………………………………………………………….…3

Розділ 1. Тотемізм – найперша форма релігії……………………………………...4

Розділ 2. Система специфічних заперечень табу………………………………….8

Розділ 3. Подальший  розвиток форм релігії: магія, фетишизм, анімізм..............13

Висновок…………………………………………………………………………….22

Список використаної літератури……………………………………………….….23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вступ

Питання про первісні релігійні вірування — важливе  і досить складне в історії  релігії. Передусім це стосується часу появи найдавніших релігійних уявлень. З цією проблемою пов’язана також  низка питань про інтелектуальні, емоційно-почуттєві та вольові здібності людини, з якими, в свою чергу, тісно переплітається проблема формування уявлень про надприроднє та віри в нього.

Особливо великою розбіжністю  думок позначені питання про  причини виникнення, процес становлення  та форми ранніх чи первісних релігійних вірувань. Причиною цього є майже повна відсутність прямих свідчень щодо цих вірувань, загалом недостатня наукова опрацьованість проблеми і, зрештою, різна світоглядна орієнтованість дослідників. З’ясування ж цієї проблеми може допомогти у вирішенні багатьох запитань, відповідь на які остаточно не знайдено і по сьогодення.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Розділ 1. Тотемізм – найперша форма релігії

На нижчих ступенях культури часто зустрічається соціальний інститут, відомий під ім’ям тотемізму (мовою індіанців-оджибве ot-totem означає — його рід) — віра в існування родинного зв’язку між групою людей і визначеним видом тварин чи рослин.

Тотемізм тісно пов’язаний з господарською діяльністю первісної  людини: збиранням плодів, полюванням. Тварини і рослини, що давали людям можливість існувати, ставали об’єктом поклоніння. У тотемізмі відбилися також особливості соціальних відносин у первісному суспільстві, засновані на принципі кревного споріднення. Усвідомлюючи це споріднення, люди переносили його на навколишню природу. Тотем ( тварина чи рослина) вважався предком роду, його родоначальником. З ним була пов’язана низка міфів, що описували його життя і подвиги, приписів, що дозволяли його убивати лише за умов дотримання певного релігійного дійства, обрядів, що піддобрювали тотем і сприяли його розмноженню. Пізніше на основі тотемізму виник культ тварин.

Виділяють дві основні риси тотемізму. Перша — виділення в ролі головних об'єктів поклоніння тотемних духів, тобто двійників тотемів. Не самі тотеми, а їхні двійники були головним об'єктом поклоніння в цій релігійній системі. Тотемам поклонялися настільки, наскільки вони були вмістилищем тотемних духів. Це поклоніння виявлялося через молитви (прохання), танці, табу, жертвоприношення, виготовлення і вшанування зображення тотемів, спеціальні тотемні свята. Особливим способом поклоніння були обряди уподібнення тотему. Під уподібненням розуміється прагнення зовні бути схожим на тотема хоч би однією якоюсь рисою. Так, окремі жителі Африки, намагаючись бути схожими на антилопу-зебру, вибивали собі нижні зуби.

Друга риса — дозвіл убивати  і з'їдати тотема тільки за умови  дотримання особливих релігійних процедур. Важливим було одне: вбити і з'їсти за правилами, тобто так, щоб не нашкодити  тотемному духові. Так, індіанці-шевенези (Канада) ще на початку ХХ ст. виконували такі процедури над тілом забитого «родича-оленя»: ставили перед мордою забитого посуд з їжею, танцювали мисливський танець, гладили тіло, дякували оленеві за те, що він дав себе забити, просили вибачення і бажали щастя духові оленя в країні померлих.

Тотемна тварина —  це священна тварина клану, кров якої символізує єдність клану, єднання  його зі своїм божеством; ритуальне  умертвіння і поїдання тотемної тварини  — цей прототип усякого жертвопринесення — є не що інше, як укладення «кревного союзу» клану з його божеством. У тотемізмі людина переносить на всю природу риси свого суспільного устрою: природа тут поділяється на групи, суспільства на зразок людських спільнот.

Первісні люди, поділені на клани чи племена, повинні були неминуче вірити в те, що всі предмети, одухотворені і неживі, організовані за подобою того єдиного суспільства, про яке людина мала уявлення, тобто у формі людського суспільства; звідси мала виникнути думка про подібність видів тварин і рослин з родами і кланами людей: ці види тварин і рослин і були тотемами.

Бернгард Анкерман правильно підкреслював, що «психологічною передумовою тих специфічних відносин між соціальною групою і тотемом, почуття єдності між обома, що складає найхарактернішу рису тотемізму, була відсутність індивідуалізму, той колективізм роду, на ґрунті якого не могло ще розвинутися уявлення про індивідуальну душу, чому тотемізм і не можна виводити з анімістичних ідей».

З точки зору Е. Дюркгейма, тотем — ця елементарна форма божества — є символом первісного клану, у його особі клан вшановує самого себе. «Бог клану, тотемний принцип, не може бути нічим іншим, як самим кланом, але гіпостазованим і представленим у зображеннях під чуттєвими видами рослини чи тварини, що служить тотемом». Це і є бог, на думку Дюркгейма; і найбільш рання форма суспільства — первісний клан — усвідомлюється своїми членами як перша форма божества, як тотем клану.

Які власне об’єкти тотемних вірувань? Насамперед, це тотемні тварини  і рослини, цілком реальні і матеріальні предмети; це аж ніяк не фантастичні образи; фантастичний елемент вірувань полягає тут лише в уявленні про споріднення, що нібито існує між даним тваринним чи рослинним видом і людською групою, а також у вірі у взаємний магічний зв’язок людини з його тотемом. Але тотем — не єдиний і, можна, мабуть, сказати, не головний об’єкт тотемних вірувань. При розвинутій формі останніх у центральноавстралійських племен набагато більше релігійне значення, велику «святість», мають матеріальні емблеми тотемних груп — «чуринги» та інші предмети. І, нарешті, тотемізм має свою систему міфологічних образів: це уявлення про «тотемних предків».

У міфології австралійців вони наділені фантастичними зооантропоморфними рисами, чи, вірніше, уявлення про них неясні і безформні. Немає ніяких підстав вважати цих тотемних предків, як це робили Герберт Спенсер і його послідовники, справжніми людьми, обожнюваними після їхньої смерті. Культ предків як форма релігії — явище набагато пізніше; і якщо й існує якийсь генетичний зв’язок між цим культом і тотемізмом, то він полягав лише в тім, що уявлення про «тотемних предків» послужили одним з тих ідеологічних елементів, з яких згодом, у зовсім іншу історичну епоху, складалися образи вшановуваних предків.

Уявлення про тотемних предків є не що інше, як міфологічна персоніфікація почуття єдності групи, спільності її походження і наступництва її традицій. «Тотемні предки» — релігійно-міфологічне схвалення звичаїв громади. Вони — надприродні засновники тотемних обрядів, виконуваних членами групи, заборон, дотримуваних ними.

З уявленням про тотемних предків пов’язана й інша ідея, широко розповсюджена знов-таки серед  центральноавстралійських племен, —  ідея перевтілення (реінкарнації). Тотемні  предки вважаються вічно втілюваними у своїх живих «нащадках», тобто в членах тотемної групи. Особливо розвинуте це повір’я в аранда, у яких кожна людина одержує тотемне ім’я того з міфічних предків, що нібито запліднив його матір і через неї в ньому втілився. Усі люди, відповідно до цього повір’я, — живі втілення тотемних предків.

Тотемізм як форма  релігії, без сумніву, значною мірою пояснює явища зоолатріі у первісному суспільстві.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Розділ 2. Система  специфічних заперечень табу

Табу - в первісному суспільстві система заборон на вчинення певних дій (вживання будь-яких предметів, вимовляння слів і т. п.), порушення яких карається надприродними силами. Табу регламентували найважливіші сторони життя людини. Забезпечували дотримання шлюбних норм. Послужили основою багатьох пізніших соціальних та релігійних норм. 
 Генезис цих заборон криється в забобонному прагненні первісної людини захистити будь-яке розумне, з його точки зору, релігійне правило або заборону цілим рядом паралельних заборон у зовсім сторонніх областях, керуючись або простою аналогією з основною забороною, або бажанням захистити основну заборона від навіть найвіддаленішої можливості порушення . У свою чергу кожна нова - створена за аналогією або для огородження старого - заборона ставала предметом подальших розширювальних заборон. Санкцією та охороною подібних заборон служило Фетишистське поклоніння первісної людини перед усім, що старе, традиційно, заповідано минулими поколіннями, і особливо перед тим, що закріплено традиційним атрибутом табу - священністю. Пізніше, коли в процесі релігійної творчості починає брати участь тенденційна і часто корислива ініціатива жрецького стану та світської влади, система табу утворює з себе тканину регламентації, охоплюючи всі деталі життя, що позбавляє суспільство можливості вільного розвитку. Психологія, яка створила табу, проявила себе не в одній лише релігійній сфері, а у всіх областях духовного й суспільного життя, у праві, моралі і навіть науці і значною мірою послужила причиною застою багатьох цивілізацій старовини. Класичною країною, в якій система табу отримала свій цілковитий розвиток, є Полінезія. 
 На думку Фрезера, слово табу утворилося з дієслова «ta» (відзначати) і прислівника посилення «pu», що разом буквально має означати: «повністю виділений, відзначений». Звичайне значення цього слова - «священний». Воно вказує на зв'язок предмета з богами, віддалення від звичайних занять, виняткову приналежність чого-небудь особам або предметам, шанованим священними, іноді - «об'єкт обітниці». У той же час табу не містить в собі обов'язкового морального елементу. Термін, протилежний табу, - `` noa ``, тобто загальний, звичайний. 
 На батьківщині табу (від островів Гаваї до Нової Зеландії) система заборон охоплювала всі сфери життя і була єдиною формою регламентації, що заміняла все те, що у нас називається офіційною релігією, законом, юридичної мораллю і правом. 
 Насамперед табу застосовувалося до всього того, що мало безпосереднє відношення до божества. Особистість жерців, храми та їх майно були суворими табу, тобто вважалися не тільки священними, але суворо недоторканними. Далі, королі і начальники, які вели своє походження від богів, були вічними табу. Все, що мало хоча б найменший стосунок до їх особи і майна, було священне і недоторкане. Навіть імена їх були табу: підлеглим заборонялося їх вимовляти. Якщо ім'я короля випадково звучало на зразок якого-небудь загальновживаного слова, то це останнє ставало забороненим і замінювалося нововинайдених терміном. Все, до чого торкалися королі або начальники, теж ставало табу і відчужувалося на користь тих, хто доторкнувся. Таку ж саму дію мала крапля крові короля, що впала на землю або річ (Нова Зеландія). Стежка, якою йшов король, будинок, в який він входив, перетворювалися в табу. Стежкою заборонялося ходити, з будинку необхідно було вибратися. Точно так же ставала табу кожна річ, яку король або начальник називав частиною свого тіла, - наприклад, сказавши, що такий-то будинок його спина або голова. Їжа таких обранців була найсуворішим табу. Скуштувавший її, на переконання полінезійців, накликав на себе неминучу смерть. Предметом страху були не тільки загальноплеменні або національні божества, а й божества менші, божества окремих родів чи сімей. Правом проголошувати табу користувалися не тільки жерці, королі, вожді, а й окремі селища, навіть окремі особи як зберігачів своїх домашніх та земельних богів. Звідси виникло право окремих осіб проголошувати табу на свою землю, дерева, будинки, окремих селищ - на свої поля під час жнив. Ці два останні приклади можуть служити яскравою ілюстрацією того, як навіть на перших щаблях розвитку право власності шукало собі санкції у релігійних уявленнях. Атрибут «священність» цього права веде свій початок ще від періоду табу. Дні і сезони, присвячені релігійним цілям, обставлені були суворими табу. У звичайні дні табу було потрібно тільки утримуватися від звичайних занять і відвідувати богослужіння, але під час надзвичайних табу заборонялося навіть розводити вогонь, спускати човни на воду, купатися, виходити з дому, виробляти будь-який шум. Заборони поширювалися навіть на тварин: собаки не повинні були гавкати, півні - кричати, свині - хрюкати. Щоб перешкодити цьому, гавайці зав'язували морди собак і свиней, а птахів садили під гарбуз або зав'язували їм очі шматком тканини. На Сандвічевих островах за шум, вироблений в сезон табу, винні піддавалися смертній карі. Надзвичайні табу встановлювалися під час приготування до війни, перед великими релігійними церемоніями, під час хвороби вождів і т. п. Табу тривали іноді роки, іноді кілька днів. Звичайна їх тривалість становила 40 днів, але бували табу, що тривали по 30 років, протягом яких заборонялося стригти волосся. На весь час табу цілі округи або острова ставали як би під карантин: навіть наближатися до табуйованої місцевості було суворо заборонено. 
 Термін табу у полінезійців, як і в інших народів, крім значення «священний», мав і інше, протилежне - «проклятий», «нечистий». Генезис цього другого значення надзвичайно складний. Перша причина криється в тому, що, крім божеств добрих, що повідомляли атрибут «священність», існували і божества злі, які завдавали хвороби і смерть. Ці божества повідомляли предметам та особам страшні властивості, яких необхідно було уникати. Тому померлий і все, що мало відношення до нього, - будинок, в якому він жив, човен, на якому його перевозили, і т. д., - вважалося знедоленим, «нечистим», що мало у собі щось небезпечне, згубне, і повинно було бути недоторканно в силу своєї згубності. Іншим приводом до утворення цього значення служили суворі кари, що слідували за порушенням табу першого роду. Предмети та особи, які вважалися «священними» в силу свого ставлення до божества і тому накликали страшні лиха на тих, хто порушив їх «священність» хоча б простим дотиком до них, повинні були зрештою викликати страх і навіть відразу. Види їжі, що вважалися забороненими, повинні були виробити інстинктивне почуття огиди. На практиці табу обох родів часто нічим не різнилися. Так, особа, яка опинилася під табу другого роду, тобто як нечиста, не могла їсти з власних рук: його повинні були годувати сторонні. Але в тому ж становищі були і «священні» вожді, які перебували під вічним табу першого роду: їм не тільки заборонялося їсти з власних рук (їх годували дружини), але вони не могли приймати їжі в будинках, а повинні були їсти на відкритому повітрі. Безліч табу другого роду стосувалися жінок: під час пологів вони вважалися «нечистими». Спільна їжа з чоловіками для них безумовно не допускалася. На Гавайських островах жінкам заборонялося вживати в їжу м'ясо свиней, птахів, черепах, деякі сорти риби, кокосові горіхи і майже все, що приносили в жертву («ai-tabu»- священна їжа). Всі ці види їжі вважалися табу (нечистими) для жінок. Жінка, що готувала кокосове масло, піддавалася табу на кілька днів і не могла торкатися до їжі. Взагалі їжа становила предмет безлічі табу. Так, наприклад, її заборонялося носити на спині, інакше вона ставала табу (нечистою) для всіх, крім того, який носив її забороненим способом. Найбільше табу другого роду викликало все, що мало хоча б віддалене відношення до смерті і померлих. Не тільки ті, хто торкався до небіжчика, але навіть ті, хто був і на похоронах ставали табу на тривалий час. Людина, що вбила ворога на війні, на 10 днів позбавлялася права спілкування з людьми і права торкатися до вогню. Два види табу заслуговують особливої ​​уваги, як пов'язані більше до моралі, ніж до релігії. Жінка до шлюбу вважалася «noa» (доступною) для будь-якого чоловіка. Після шлюбу вона ставала табу для всіх, крім свого чоловіка. Новонароджені користувалися табу королів: все, до чого вони торкалися, ставало їх власністю. Дотик до дитини і пиття води з його рук вважалося очисним засобом. 
 Громадські табу встановлювалися або за допомогою проголошення, або знаками (стовп з бамбуковим листям). Приватні табу також встановлювалися знаками (надріз на дереві означав табу власності). 
 Дотримання табу охоронялося репресивними заходами (смертна кара, конфіскація майна, розграбування садів, штрафи на користь осіб, які встановили табу і т. д.) і страхом небесних кар (злий дух забирався в тіло і поїдав нутрощі порушника табу). Бували випадки, коли люди, що мали нещастя порушити табу, раптово вмирали від одного страху перед неминучою небесною карою. Цей страх давав привід людям могутнім і можновладцям встановлювати з корисливою метою табу, руйнівні для маси населення.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Розділ 3. Подальший розвиток форм релігії: магія, фетишизм, анімізм

Поряд з тотемізмом і  табу значне місце в життєдіяльності  первісної людини посідала магія (від грецьк. μαγεια — чаклунство, чарівництво) — сукупність уявлень і обрядів, в основі яких лежить віра в можливість впливу на людей, предмети і явища об’єктивного світу за допомогою визначених дій.

Магія — єдність релігійної свідомості і дії, в ній немов  би в концентрованому вигляді  проявляється загальна характеристика релігії як специфічного практично-духовного способу входження людини в світ. Мотивований текст, логіку його магічних дій можна виразити в такий спосіб: якщо на звичайні предмети та явища можна впливати практично, то з таким же успіхом практично можна впливати у бажаному напрямі й на незвичайне, надприродне, тобто на фетишів, тотемів, душ і духів. Тому магія доповнюється іншими видами родоплемінних релігій, як-то анімізм,фетишизм і тотемізм.

Відомі різні види первісної магії: промислова, землеробська, військова, лікувальна, любовна, шкодоносна та ін. Вони полягали в заклинанні мисливських ; пасток, чаклунських процедурах на полі, спробах навести причину (тобто зіпсувати здоров’я, наслати морок), приворожити, в чаклуванні над зброєю, над хворим, у різного роду замовляннях тощо. Але в кожному випадку вона була або фетишистською, або тотемістичною, або анімістичною, або ж, нарешті, пов’язаною з вірою в духів. Адже магія, як сплав чаклунського дійства і віри в можливість через нього вплинути на надприродне, відбула становлення і розвиток як складник первісної релігійності в цілому та як «мова» розглянутих вище форм чуттєво-надчуттєвих та демоністичних вірувань.

При дослідженні магічного  мислення тубільців Полінезії Дж.Фрезер помітив дуже цікаву закономірність. Виявилося, що тубільці використовують магію в землеробстві при посадці бульбових рослин, врожай яких буває мінливий, але магія не застосовується при культивуванні плодових дерев, що дають стійкий, стабільний врожай. У рибальстві магічні прийоми практикуються при промислі акул та інших великих і небезпечних риб, при лові ж дрібної риби магія вважається зайвою. Побудова човнів завжди супроводжується магічними обрядами, при зведенні ж будинків магія не використовується. Це дозволило Дж.Фрезеру зробити висновок, що магічні уявлення виникають тоді, коли людина не упевнена у своїх силах, коли вона зіштовхується з проблемами, вирішення яких залежить не стільки від самої людини, скільки від безлічі привхідних факторів. Саме це і змушує його покладатися на допомогу таємничих сил і виконувати магічні дії.

За Фрезером, магічне  мислення ґрунтується на двох принципах. Перший з них говорить: подібне  породжує подібне, або наслідок схожий на свою причину. Відповідно до другого  принципу, речі, що раз прийшли у  зіткнення один з одним, продовжують взаємодіяти на відстані після припинення прямого контакту. Перший принцип може бути названий законом подібності, а другий — законом контакту. З першого принципу, а саме з закону подібності, маг робить висновок, що він може виконати будь-яку бажану дію шляхом простого наслідування їй. На підставі другого принципу він робить висновок, що все те, що він проробляє з предметом, зробить вплив і на особу, що один раз була з цим предметом у контакті (як частина його тіла чи інакше). Гомеопатичною чи імітативною магією можна назвати чаклунські прийоми, засновані на законі подібності. Контагіозною магією можуть бути названі чаклунські прийоми, засновані на законі контакту.

Перший вид магії  найкраще позначити терміном гомеопатична, тому що альтернативний термін — магія імітативна — не виключає чи навіть має на увазі свідоме наслідування, що значно звужує сферу дії магії. Адже чаклун упевнений, що принципи, які знаходять практичне застосування в його мистецтві, керують також неживою природою. Іншими словами, він допускає, що закони подібності і зіткнення поширюються не тільки на людські дії, але мають загальне застосування. Як система природних законів, тобто сукупність правил, що «визначають» послідовність подій у світі, вона може бути названа магією теоретичної. У якості ж приписів, які люди повинні наслідувати, щоб досягти своєї мети, вона може називатися магією практичною. Разом з тим, варто мати на увазі, що первісний чаклун знає магію тільки з її практичної сторони. Він ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких ґрунтуються його дії, ніколи не розмірковує над абстрактними принципами,що містяться в них. Магія є для нього мистецтвом, а не наукою; сама ідея науки відсутня у його нерозвиненому розумі.

Гомеопатична магія  ґрунтується на зв’язку ідей за подібністю; контагіозна магія ґрунтується на зв’язку ідей за суміжністю. Помилка гомеопатичної магії полягає в тім, що подібність речей сприймається як їхня ідентичність. Контагіозна магія робить іншу помилку: вона виходить з того, що речі, один раз побувавши в зіткненні, перебувають у контакті постійно. На практиці обидва види магії часто сполучаються. Точніше кажучи, якщо гомеопатична, чи імітативна, магія може практикуватися сама по собі, то контагіозна магія, як правило, пов’язана з застосуванням гомеопатичного принципу. Обидві різновиди магії — гомеопатична і контагіозна — можуть бути позначені єдиним терміном — симпатична магія, оскільки в обох випадках допускається, що завдяки таємній симпатії речі впливають одна на одну на відстані й імпульс передається від однієї до іншої за допомогою невидимого зв’язку.

Вся система симпатичної  магії складається не з одних  лише позитивних приписів, вона також  містить у собі велику кількість  негативних приписів, тобто заборон. Вона вказує не лише на те, як слід чинити, а також на те, чого робити не слід. Сукупність позитивних приписів становить чаклунство, негативних — табу. Фактично, всі уявлення про табу, у будь-якому разі, у своїй більшості, є лише частковими випадками застосування симпатичної магії з її законами подібності та контакту. Хоча, звичайно, ці закони не сформульовані дикуном в словесній формі та не осягнені ним абстрактно, він, тим не менше, вірить, що ці закони регулюють хід природних явищ цілком незалежно від волі людини.

Ціль позитивної магії  чи чаклунства — зробити так, щоб бажана подія відбулася; ціль негативної магії чи табу — зробити так, щоб небажана подія не відбулася. Але передбачається, що обидва наслідки (бажаний і небажаний) мають місце відповідно до законів подібності чи контакту. І подібно до того, як бажане явище в дійсності зовсім не є наслідком здійснення магічного обряду, явище, якого страшаться, у дійсності не випливає з порушення табу.