Национальные религии: даосизм и конфуцианство

Введение.

 

В религиозной вере и деятельности находят выражение сокровеннейшие надежды и страхи. Поэтому изучение религий Китая расскажет многое об основных воззрениях и ценностях китайского народа. Изучая их, появляется возможность познакомимся с иным взглядом на мир, что заставляет яснее определить собственные ценности.

Религии Китая никогда  не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь  местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое  универсальными теоретическими построениями ученых мужей. В период «культурной  революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие  гонения. Разрушались культовые  сооружения, было запрещено отправление  религиозных обрядов, служители  культа и верующие подвергались моральным  и физическим оскорблениям. После  смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Для понимания китайской  религии необходимо проследить ее развитие во времени. В течение столетий оседлой  земледельческой жизни китайская  культура и религия развивались  по большей части в изоляции от остального мира. Исторический подход позволит увидеть как региональные, так и временные различия, однако в главном все китайцы придерживались одинакового мировоззрения, все  почитали предков, обращались к услугам  геомантов, хоронили покойников и справляли одни и те же ежегодные праздники. Именно наличие этих общих традиций поможет найти точки соприкосновения между религиями Китая.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Национальные религии: даосизм и конфуцианство.

 

Даосизм.

Даосизм - религия, сложившаяся  в Китае во 2-3 вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в 4-5 вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы, а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы. Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

В основе учения даосизма лежит  принцип дао, который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение — "метод" и "высший принцип"). Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению". С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам ян, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил инь.

Основателем учения даосизма был Лао-цзы (в переводе означает "почтенный учитель"). Он жил в эпоху кризисов и переворотов. Исходным моментом его главного философского трактата является мысль о том, что человек — часть природы и поэтому должен жить естественной жизнью. Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э.  Классическим трудом даосизма является "Дао дэ цзин". Самыми ранними последователями Лао-цзы были Ли-цзы и Чжуан-цзы. Ли-цзы (5 в. до н.э.) особое внимание уделял теме относительности опыта и стремился осознать глубинное значение дао методом созерцания. Чжуан-цзы (4 в. до н.э.) известен главным образом как мастер поэтических аллегорий.

Основной целью и центральной  концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь  даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила  половой гигиены, медитацию и  алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и  рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта  религиозной практики: совершенствование  тела (гимнастические и дыхательные  упражнения) и совершенствование  духа (созерцание, медитация).

Во 2-3 вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и  монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это  же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в 12 в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Религиозный даосизм развивался по многим направлениям и имел несколько  школ. Отшельники-аскеты удалялись  в горы, где проводили время  в размышлениях (медитациях), либо жили в монастырях. Даосские жрецы выступали  в роли заклинателей, медиков и  толкователей предсказаний. Они занимались изгнанием нечистой силы, исполняли  похоронные ритуалы, читали молитвы  по усопшим или благословляли  жертвенные дары.  К 10-12 вв. в Китае  существовало уже множество постоянно  возникающих и распадающихся  даосских сект. Господствующий класс  в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной  религией, возводить даосские храмы  и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К 13 в. Религиозный даосизм  уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами  и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное  руководство всеми общинами, в  даосизме так и не возникло.

Даосский культ природы  и учение о бессмертии оказали  сильнейшее влияние на различные  сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень  которой позволил сделать такие  выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной  живописи.

Последователи различных  направлений и сект даосизма выдвигали  несходные принципы благочестия  и образа жизни, но сходились в  признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует  их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального  уклада Китая и характерный для  даосизма культ природы, гармонии и  порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение  неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество  всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с  традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Конфуцианство.

Конфуцианство - одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе философско-этического учения Конфуция путем сакрализации его учения, включающая почитание  и культ его создателя, получившая там широкое распространение  и до сих пор являющаяся в Китае  основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство  отличалось осознанной социально-этической  направленностью и стремлением  к слиянию с деятельностью  государственного аппарата. Государство  отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения и его нормах. Это  учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной  службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности  семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с  обожествлением императора и его  власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа. По религиозным  верованиям китайцев, главнейшая обязанность  человека - это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков.

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам  стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного  места в социальной иерархии. Это  место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью  и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов  со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия.

Вообще задача человека - сохранять и поддерживать установленный  Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних  китайцев представления о том, что  император - сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его  образуют четыре класса людей, различающихся  степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат  обладающие от рождения высшим знанием  или приобретающие его посредством  учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа»  имеет у Конфуция два взаимосвязанных  смысла - принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность  человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать  от малоимущих простолюдинов, не способных  к усвоению мудрости. Получается, что  человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых  зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится  познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется  в том, что он уважительно и  заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Он не печалится и  не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений  между «высшими» и «низшими»  народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для  крепости государства. Ибо можно  пожертвовать при крайней необходимости  оружием, пищей, но только не доверием.

Благородный муж знает  цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок - это  не любить учиться.

Таким образом, благородный  муж - это идеальный нормативный  образец человека, сочетающего в  себе духовное, моральное величие  с присущим ему правом на высокий  социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства - именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия  и мира - принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность - наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов - человечность, гуманность - предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью  и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также  заботой о младших.

Конфуций сформулировал  моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».