Методы изучения религии

Во второй половине XIX веке крупным  философским течением на Западе становится «философия жизни». Немецкой классической философии было противопоставлен иррационализм  и новейшие психологические изыскания. Рационализм был отвергнут, на первое место бла поставлена интуиция. «Жизнь» постигается интуитивно во всех ее проявлениях, в том числе и в религиозных переживаниях. Во многих работах проблемы религии затрагивал Ницше. Один из персонажей Ницше восклицает: «Где Бог?.. Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы!.. Бог умер!..» («Веселая наука»). Место Бога в концепции Ницше занял сверхчеловек. Однако, критически рассматривая существующее религиозное мировоззрение, Ницше приходит к религии вечного возвращения, где человек может утверждать свою волю.

Автор знаменитого «Заката Европы»  Шпенглер определял религию как  осуществление языка культуры. Культура является, по Шпенглеру, причиной возникновения  религии. Душа сознает свое одиночество  среди чуждого ей мира, представляющегося  воплощением зла, и в противоборстве с этим миром создает культуру, сущностью которой является религия, освобождающая человека от страха. Бергсон отождествлял сБогом некое «сверхсознание», «жизненное начало, порыв»: «Бог, таким образом определяемый, не имеет ничего законченного: он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода» («Введение в метафизику»). Витгенштейн, исследуя язык религии, сделал вывод о том, что «Бог не обнаруживает себя в мире», и принципиально невозможно выразить в языке мистическое - наиболее глубокое содержание религии. Таким образом, согласно Витгенщтейну, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» («Философские работы»). Это созвучно идеям апофатической теологии в христианстве и с высказываниями христианских, восточных и еврейских мистиков.

Уже к концу XIX в. оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая  религиозное сознание в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как феномен.

Религиоведение изучает религию  в реальном социальном контексте, в  ее связи и взаимодействии с другими  областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой  образ действительности складывается в религиозном сознании, каким  образом религия объясняет мир  и какие способы действия, какие  обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную  жизнь людей, каковы социальные и  психологические предпосылки возникновения  религиозности. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность  выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

Сравнительный метод  изучения религии

Еще Монтескье и Конт, на которых часто ссылаются как на основателей социологии, использовали и рекомендовали использовать метод сравнения, позволяющие установить и объяснить сходства и различия, существующие между обществами. Конт, в частности, при помощи сравнения состояния различных обществ на одной и той же стадии развития и на разных его стадиях пытался показать, как действуют законы сосуществования и законы последовательной смены социальных и ментальных феноменов.

В 19 веке использование сравнительного метода было тесно связано с эволюционистским подходом, прежде всего под влиянием дарвинизма. Однако не все исследователи  того времени ставили своей целью  установить общие истоки и проследить весь ход "естественной истории" социальных феноменов, таких, например, как религия или семья, или  разработать теорию стадий социального  развития. К примеру, Тайлор, как и Конт, видел одну из главных задач сравнительного метода в выявлении культурных "сцеплений", т. е. с необходимостью возникающих параллелей между различными культурными феноменами.

Наиболее типичным примером использования сравнительного метода в 19 в. и начале 20 в. можно считать  работы Дж. Фрэзера, который использовал бесчисленные иллюстрации из области классической мифологии, Библии и современной ему этнографии для подтверждения собственных гипотез о происхождении и развитии разнообразных верований и обычаев.

Классик социологии Э. Дюркгейм в своих ранних работах успешно  применял сравнительный метод, сопоставляя  правовую систему обществ, находящихся  на одной и той же стадии развития и на разных стадиях. Рассматривая состояние  правовой системы в качестве показателя морального состояния общества, Дюркгейм использовал сравнительный метод  для подтверждения своей гипотезы о том, что развитие разделения труда  сопровождается изменениями в характере  социальной интеграции. Исследуя проблему самоубийства, Дюркгейм рассматривает суицидальную статистику в различных обществах и в разных социальных группах одного и того же общества, показывая, что эти показатели меняются в обратной зависимости от степени социальной сплоченности и устойчивости моральных норм. Он сравнивает также некоторые показатели сплоченности общества и нормативной стабильности, выбирая различные типы религиозной организации, формы общественной жизни, экономического и политического устройства и т. д. Согласно утверждению Дюркгейма, если сравнение проводится тщательно и охватывает достаточное количество фактов, то его Можно рассматривать как квазиэкспериментальный метод. Иначе говоря, в исследовании суицида Дюркгейм впервые в истории социологии применил метод поливариантного анализа. К примеру, он не просто сравнивает статистику самоубийств в протестантских и католических странах и среди протестантского и католического населения одной и той же страны, но сравнивает между собой и выявленные различия, чтобы показать, как фактор социальной сплоченности, отраженный в религиозной организации общества, действует как независимая детерминанта суицидальных тенденций.

Несколько иную форму сравнительный  метод принимает в работах  Макса Вебера (1864 - 1920). Это уже  не столько выделение факторов и  переменных, действие которых можно  наблюдать в большинстве случаев, сколько сравнительный анализ различных  обществ по многим конкретным характеристикам. Вебер стремится показать, как  характеристики, в одном отношении  сходные, в другом могут оказаться  совершенно различными, так как на каждую из них оказывает влияние та уникальная историческая ситуация, структурным звеном которой она является. Метод Вебера включает в себя использование так называемых "идеальных типов"; это описания универсальных характеристик того или иного социального института, той или иной системы верований, как если бы они существовали в чистой форме, не попадая под влияние других элементов, образующих уникальный исторический комплекс. Один способ применения сравнительного метода состоит в описании и объяснении вариантов какого-то конкретного идеального тина, например британской или германской бюрократии. Другой подход заключается в сопоставлении различных идеальных типов, например протестантской и индусской разновидностей фатализма, с целью показать, как каждый из этих типов коррелирует с соответствующей системой секулярных ценностей.

Пользуясь сравнительным  методом, М. Вебер установил наличие  очевидной связи между протестантизмом  и развитием капитализма. В работе "Протестантская этика и дух  капитализма" он анализирует роль кальвинистского мировоззрения "посюстороннего аскетизма" в создании трудовой этики  и рациональной жизненной дисциплины, в развитии стремления к накоплению, без которых капитализм был бы невозможен. Тем не менее Вебер считал, что этот тезис нуждается в подтверждении посредством систематического социологического исследования других культурных традиций. Он занимался сравнительным изучением иудаизма, ислама, индийских и китайских религий и разработал в этой связи целую систему категорий: типы пророчества, харизма, рутинизация и т. д., которые использовал как инструментарий своих компаративных исследований. Таким образом, М. Вебер может считаться основоположником сравнительной социологии религии.

Сравнительный метод Вебера в научной социологии религии  представляет собой нечто аналогичное  экспериментированию (поиск сходных  паттернов в не зависящих друг от друга культурных контекстах).

Хобхауз, Уилер и Джинзберг сделали попытку соединить сравнительный метод и широкий обзор существующих обществ; они предложили созданную таким путем эмпирическую схему социальной эволюции. Разработав шкалу технологического развития, они попытались установить соответствие каждому из уровней этой шкалы какой-либо конкретной формы социальной жизни, политических институтов и моральных норм. Позже аналогичную попытку предпринял Гоулднер (1962). Недостатки подобных схем объясняются скорее слабостью исходных теоретических предпосылок (идея о закономерном развитии всех сторон жизни общества в строго определенном направлении), нежели порочностью сравнительного метода. С 1950-х годов значительный упор делается на сочетание классического сравнительного метода и современных статистических методов. Типичным представителем этого направления является американский социолог Дж. Ленски, исследовавший соотношение показателей религиозности с другими факторами существования в большом американском городе.

Представители социальной антропологии в своей критике сравнительного метода стремились отнести на его  счет худшие крайности эволюционистского  подхода и связанное с ним  искажение культурного контекста. Сами они прибегали к сравнительному анализу социальных систем либо в  целях их классификации, либо чтобы  продемонстрировать отдельные сходства и различия.

Те религиоведы и социологи, которые традиционно пользуются сравнительным методом как средством  обобщения, постепенно пришли к более  приемлемому методу. Это так называемый "сравнительно-исторический метод", базирующийся на использовании той  или иной общей парадигмы социальной структуры и позволяющий дать анализ нескольких частных случаев  и проверить те или иные конкретные гипотезы.

Обширная социологическая  литература существует также по проблеме происхождения религиозных организаций  и групп. В значительной мере эта  тематика была разработана немецким теологом Э. Трельчем, автором теории "церковь - секта". К числу более поздних исследователей сектантства относится английский ученый Брайан Уилсон. Церковные организации, в свою очередь, пытались использовать идеи социологии в евангелической деятельности. Сложилась даже особая дисциплина, которую иногда называют "религиозной социологией" в отличие от секулярной и теоретической "социологии религии".

Среди современных теоретиков, работающих в области социологии религии, можно выделить американского  социолога П. Бергера. В своей книге "Священная завеса" ("The Sacred Canopy") он Осуществляет удачный теоретический синтез взглядов Маркса, Дюркгейма, Вебера. Однако методологическая установка Бергера характеризуется своего рода редукционизмом: он пытается объяснить религиозную веру главным образом через внерелигиозные чувства, социопсихологические факторы и т. п. Эта теория имеет определенные перспективы развития, поскольку в исследовании религии не следует априорно отбрасывать идею о том, что религия есть проекция, т. е. основывается на иллюзии. Но вопрос в том, не предопределяет ли подспудно используемый метод результаты исследования.

В целом современная социология религии занимается по большей части  религиозными институтами и культовой  практикой стран Запада, хотя можно  назвать несколько значительных работ, посвященных религиям Азии.

В центре внимания социологов в настоящее время находится  процесс секуляризации. Некоторые  исследования, посвященные этому  предмету, оказали воздействие на облик современной христианской теологии, в особенности работа американского  ученого X. Кокса "Мирской град" ("The Secular City").

С.И. Самыгин, В.И. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону; "Феникс", 1996. С. 37-41.

Чикагская школа

Феноменологический метод был  впервые в Соединенных Штатах применен историком религии - Иоахимом Вахом, основавшим в Чикаго школу религиоведения. Вах выделял три аспекта религии: теоретический, или ментальный - религиозные идеи и образы; практический, или поведенческий; институциональный, или социальный. Поскольку Вах занимался исследованием религиозного опыта, он интересовался социологией религии, пытаясь показать, каким образом религиозные ценности институционализируются. Однако Вах не придерживался принципа религиозного нейтрализма. С его точки зрения, изучение религий способствует углублению чувства нуминозного и, не ослабляет, а усиливает религиозные устремления.

Мирча Элиаде (1907-1986) - выдающийся, наиболее влиятельный ученый в области религиоведения второй половины ХХ столетия.

Родившись и получив образование  в Румынии, Элиаде прожил четыре плодотворных года (1928-1932) в Индии, обучаясь в Калькутте. Несколько месяцев он провел в ашраме в Гималаях. Вернувшись на родину, Элиаде активно участвовал в литературной и интеллектуальной жизни, пока не началась вторая мировая война. Благодаря впечатлениям молодости, Элиаде смог глубоко проникнуть в суть религии Азии, особенно Индии. С этими впечатлениями связан его глубокий интерес к первичным, или архаическим, религиозным; феноменам, более или менее эквивалентным тому, что, Элладе рассматривал как фундаментальный субстрат юго-восточной европейской культуры. Годы войны Элиаде провел с румынской дипломатической миссией, вначале в Лондоне, а затем в Лиссабоне. Затем он преподавал в Парижском университете, а с 1957 года - в университете Чикаго. В этот период он становится самой влиятельной фигурой в области нетеологическогоизучения религии благодаря преподаванию, издательской деятельности и своим трудам. Его многообразные работы можно разделить на пять отличных друг от друга типов:

1) всесторонние исторические исследования отдельных религиозных феноменов ("Шаманизм", "Йога: бессмертие и свобода", "История религиозных идей");

2) исследования, называемые Элиаде "морфологией" религии, например "Patterns in Comparative Religion", давшие начало многим популярным работам, включая книгу "Священное и мирское" ("The Sacred and the Profane"), часто используемую как введение в историю религии;

3) оригинальные художественные  произведения, допускающиесвободное употребление религиозных понятий, обоснование которым дается в академических трудах Элиаде;  

4) справочные материалы для студентов  и ученых, например "From Primitives to Zen";