Фома Аквінський. Система п`яти доказів буття Бога

Зміст :

Вступ …………………………………………………………………….3

Розділ 1. Загальні відомості  з життя філософа………………………..5

Розділ 2. Сума теології як один з найвеличніш творів світу…………9

Висновок…………………………………………………………………14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вступ

 

«Наш обов'язок — ненавидіти в грішнику його гріх, але любити самого грішника за те, що він — людина, здатна на благо» — це одне з найвідоміших виразів Фоми Аквінського

Взагалі на кінці XII - початку XIII ст. західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов'язано це було, перш за все з тим, що в цей період відбувається саме широке знайомство європейців з культурою арабомовного Сходу. Європейський світ у цей час постійно стикається з арабами - під час хрестових походів, в Іспанії, яку захопили араби і т.д. Для західноєвропейської філософії зустріч з арабської культурою зіграла величезну роль. Справа в тому, що в арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, і, в першу чергу, вчення Аристотеля. На арабську мову були переведені практично всі його твори, при цьому аристотелевские твори були детально прокоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на положення Аристотеля в своїх навчаннях.

У Європі ж Аристотель був відомий далеко не повністю. Більше того, оскільки ідеї Аристотеля використовували багато християнські теологи, що вважалися єретиками, поширення та вивчення арістотелізма офіційно заборонялося. Так, вивчення природничо творів Аристотеля і його "Метафізики" було заборонено папськими декретами 1210 і 1215 рр..

Однак арістотелізм поступово набуває все більш широке поширення, особливо, в нецерковних школах. На латинську мову переводяться майже всі його твори - спочатку з арабського, а потім і безпосередньо з грецької мов. І в католицькій Церкві з плином часу утверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів з опорою на Арістотеля стає нагальною необхідністю, бо неоплатонізм, на який спиралися "отці Церкви" і, в першу чергу, Аврелій Августин, не дає відповіді на всі виникаючі питання.

У 1231 р. папа Григорій IX оновив декрети 1210 і 1215 рр.., Але одночасно  створив комісію для перевірки  аристотелевских творів. І вже  в 1245 р. вивчення Арістотеля було дозволено  без будь-яких обмежень, а пізніше  в 50-60-х рр.. XIII в. Рим офіційно доручає декільком християнським філософам зайнятися переробкою вчення Арістотеля в християнсько-католицькому дусі. Центральне місце в цій роботі зайняв Фома Аквінський (1225/1226-1274 рр..).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Розділ 1

Достеменно не відомо, коли саме народився Фома Аквінський, але історики припускають, що це сталося приблизно в 1224-1225 році. Родина Аквінського перебувала у кровних зв'язках із самим імператором Генріхом VI.

П'ятирічного Фому відправили до бенедиктинського монастиря, потім  він закінчив університет в Неаполі. Аквінський вирішив вступити до лав домініканського ордену. Це не сподобалося родичам, тому його заточили у фортеці. Вважається, що там він перебував два роки. Знаходячись в ув'язненні, Фома Аквінський багато читав, вивчав філософію, але не змінив своїх вподобань.

Молодого ченця, що відрізняється  не лише мовчазним і замкнутим характером (за що Хому прозвали "німим буйволом"), але перш за все високою освіченістю та глибиною думки відправили для подальшого навчання в Кельн до знаменитого християнському теологи Альберту Великому. У 1252 р. Фома Аквінський стає викладачем в Паризькому університеті, в якому працював до кінця 50-х рр..

Викладацька діяльність, поряд з літературно-філософською творчістю стали основними життєвими  заняттями Аквіната. У 1259 р. папа Урбан IV відкликає його до Риму і майже десять років він викладає в домініканських навчальних закладах в Італії.

В кінці 60-х рр.. його знову  закликають до Парижа, де він повинен  був відстоювати інтереси римсько-католицької  Церкви в ідейних і теологічних спорах з різними думками, що поширювалися серед викладачів і студентів європейських університетів. Саме в цей період він пише свої головні твори, в яких, використовуючи систему Арістотеля, розробляє нове систематичний виклад вчення Римсько-католицької Церкви.

Із 1272 по 1274 рр.. Фома Аквінський займається викладанням у своєму рідному університеті м. Неаполя. Незадовго до смерті його, за вказівкою папи Григорія Х, викликають для участі в Ліонському Соборі. Однак по дорозі в Ліон Фома Аквінський важко захворів і помер 7 березня 1274

Вже після смерті йому було присвоєно титул "ангельського доктора", а 1323 за свої великі заслуги перед Церквою Фома Аквінський був визнаний святим.

Фоми Аквінського належить величезна кількість творів на богословські та філософські теми, які він писав протягом усього життя. У своїй літературній творчості він не зупинявся ні на хвилину, бо бачив суєтність усього мирського, в тому числі і минуще значення власної діяльності. Йому постійно здавалося, що він щось ще не зрозумів, що щось не знає і тому намагався встигнути відкрити завісу над незбагненними Божественними таємницями. Недарма, на вмовляння припинити настільки напружену роботу, він одного разу відповів: "Не можу, тому що все, що я написав, здається мені потертю, з точки зору того, що я побачив і що мені було відкрито".

Найбільш важливими  з творів, створених Аквінатом  вважаються його знамениті "Суми" - "Сума істини католицької віри проти  язичників" (1259-1264 рр..) Та "Сума теології" (1265-1274 рр..), Яку він так і не встиг остаточно завершити . У цих творах і викладені основні богословсько-філософські погляди великого схоластика Заходу.

Взагалі, інтерес, який Фома Аквінський виявляв до філософського  вчення Арістотеля був не випадковий. Справа в тому, що домініканський орден, ченцем якого був Аквінат, став у XII-XIII ст. одним з головних знарядь римсько-католицької Церкви у боротьбі з еретічеством, чому самі домініканці називали себе "псами Господнім". Особливе завзяття вони проявили в встановленні духовного контролю над сферами теоретичного богослов'я та освіти, прагнучи очолити богословські кафедри найважливіших європейських університетів та інших навчальних закладів.

Саме домініканці одними з перших серед офіційних католицьких теологів зрозуміли, що саме вчення католицизму, засноване в той час на ідеях Аврелія Августина, вимагає певного реформування. Альберт Великий - вчитель Аквината - спеціально займався вивченням праць Аристотеля і почав роботу за новою систематизації католицького віровчення, яку закінчив його учень.

Фома Аквінський дав  чіткий і ясний для свого часу відповідь на питання, яке хвилювало християнських теологів протягом попереднього часу - про взаємининауки і віри. У працях Фоми Аквінського була остаточно визнана важлива і відносно самостійна роль науки і, в першу чергу, філософії - на думку Аквіната філософія має свою сферу діяльності, обмежену рамками пізнання того, що доступно людському розуму. Філософія, використовуючи свої, раціональні методи пізнання, здатна вивчати властивості навколишнього світу.

Більш того, догмати віри, доведені за допомогою розумних, філософських доказів, стають більш доступними людині і тим самим зміцнюють його у вірі. І в цьому сенсі, науково-філософське знання є серйозною опорою в обгрунтуванні християнського віровчення та спростування критики віри.

Хома Аквінський вважав, що з допомогою  науково-філософських доказів можливо  довести істинність деяких християнських  догматів, наприклад, догмат про буття  Бога. У той же час, інші догмати  науково недоказові, так як в них показані надприродні, чудові якості Бога. І значить, вони є предметом віри, а не науки. Так, на його думку розум безсилий в обгрунтуванні більшості християнських догматів - виникнення світу "з нічого", первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучості Страшного Суду і подальшого вічного перебування людських душ у блаженстві або ж у муках.

Тому істинне, вище знання науці  непідвладне, бо людський розум не здатний осягнути Божественний задум у повному обсязі. Бог - це доля надрозумного пізнання, і, отже, предмет теології. Теологія - це сукупність людських уявлень про Бога, частково доведених за допомогою науки, частково заснованих на вірі. Теологія, в розумінні Фоми Аквінського, є вищою формою людського знання саме тому, що в її основі лежить віра. Інакше кажучи, теологія - це теж знання, тільки сверхразумное знання.

Між філософією і теологією немає суперечності, тому що філософія, як "природна пізнавальна здатність" людини, в результаті призводить самої людини до істин віри. Якщо ж такого не відбувається, то в цьому винна обмеженість самих людей, які не вміють правильно користуватися своїм розумом. Тому, у поданні Фоми Аквінського, вивчаючи речі і явища природи, істинний учений прав лише тоді, коли розкриває залежність природи від Бога, коли показує, як у природі втілюється Божественний задум.

Точка зору Аквината на взаємини науки  і віри значно розходилася і з  ідеями Августина, і з популярними  тоді поглядами П'єра Абеляра. Августин стверджував ірраціональність віри, вважав, що істини віри зовсім недоступні розуму і наука тільки в найменшій мірі розкриває людям зміст догматів. П'єр Абеляр, навпаки, пропагував ідею про те, що віра абсолютно неможлива без науки і піддавав критичному науковому аналізу всі постулати християнського віровчення.

Фома Аквінський займає між ними як би середню позицію, чому його вчення і було, зрештою, так швидко прийнято римсько-католицькою Церквою. Розвиток наукового знання в XIII столітті досягло вже певного високого рівня і тому без врахування досягнень науки офіційне вчення католицизму просто не могло існувати.

Філософське вчення Аристотеля, в  якому, з допомогою наукових аргументів, в результаті доводиться буття якоїсь єдиної всесвітньої ідеальної сутності (Ума), і стало для Фоми Аквінського головною філософської базою в обгрунтуванні християнської віри.

У повній відповідності з Арістотелем, він визнавав, що речі являють собою єдність форми і матерії, при цьому кожна річ має певної сутністю. Сутність кожної речі і всіх речей разом узятих з'являється завдяки тому, що є й якась сутність всіх сутностей, форма всіх форм (або ідея всіх ідей). Якщо Арістотель називав цю вищу сутність Розумом, то з християнської точки зору - це Бог. І в цьому розумінні аристотелівська система доказів чудово укладалася в фундамент християнства, бо з її допомогою можна було довести нематеріальність, безмежність, безсмертя і всемогутність Бога.

 

 

 

 

Розділ 2

Сума теології, лат. Summa Theologiæ (у спрощеному написанні Summa Theologica) — один з найвідоміших трактатів Фоми Аквінського. Розпочатий в 1265 році, до моменту смерті автора (1274) він залишився не завершеним, і, проте, входить до числа класичних філософських і богословських праць, будучи одним зі зразків середньовічної європейської думки.Називання цієї праці тільки за першим словом, «Summa», не цілком коректне: серед робіт Аквіната — і «Summa Contra Gentiles» («Сума проти язичників» або «Сума філософії», що у певному значенні послужила прологом до «Summa Theologiæ»). Однак частіше мова йде саме про opus magnum — головну працю одного з 33 учителів католицько церкви, чий внесок у теологію папа Бенедикт XV охарактеризував словами: «Церква проголосила доктрину Фоми Аквінського своєю доктриною».

«Сума теології» відома також викладеними там п'ятьма  доказами існування Бога (лат. viae Quinquae). За первісним своїм задумом Фома Аквінський думав скласти лише «порадник для початківців», у якому під одною обкладинкою були б зосереджені виклад і розгляд усіх основних богословських учень свого часу. Фактично, учений склав фундаментальний звід практично всіх проблем християнського богослов'я на Заході, які піддав скрупульозному схоластичному аналізу. Протягом усієї книги Аквінат неодноразово цитує Августина Блаженного, Аристотеля і багатьох інших християнських, єврейських, арабських і язичеських мислителів.

Головне з творів Фоми Аквінського "Сума теології" ставить  собі за мету утвердити істинність християнського віровчення, для чого він активно використовує аргументи  і методи арістотелівської філософії, зокрема, вчення про чотири причини, форми і матерії, божественному початку світу. Природний розум, на думку Фоми, недостатній для того, щоб в повному обсязі довести істинність віровчення, але йому підвладні деякі найбільш важливі його частини. Він може довести існування Бога і безсмертя душі, але не троїчності та втілення або останнього суду. Все, що може бути доведено за допомогою розуму (оскільки справа стосується цього) знаходиться в повній відповідності з християнським віровченням, і в одкровенні немає нічого, що суперечить розуму. Але важливо розмежовувати і відокремити ті частини віровчення, які можуть бути доведені за допомогою розуму, від тих, які за допомогою розуму доведені бути не можуть.

Першим кроком розуму є доказ існування Бога. Деякі  вважають, що в цьому й немає  потреби, бо існування Бога очевидно. Навіщо робить цей крок Фома Аквінський? Ця очевидність була б доведеною, вважає він якщо б нам була відома сутність Бога, а так як вона нам невідома, то факт існування Бога, яка не збігається з сутністю не можна вважати цілком очевидним. Люди мудрі знають про сутність Бога більше, ніж люди неосвічені, ангели - ще більше, але ніхто не знає про сутність досить, щоб зуміти вивести існування Бога з його сутності. Отже, необхідно знайти докази в межах природного розуму.

Важливо пам'ятати, що та релігійна істина, яка може бути доведена, може бути також осягнута за допомогою віри. Докази важкі і доступні розумінню лише вчених людей; віра ж необхідна також людям неосвіченим, юнакам, тим, кому зайнятість справами не дає вивчати філософію. Для них досить одкровення.

Деякі стверджують, що Бог  може бути пізнаний тільки за допомогою  віри (Августин, Тертуліан). Вони посилаються  в якості аргументу на те, що якщо принципи докази стають відомими нам  завдяки чуттєвого досвіду, то все, що виходить за рамки чуттєвого сприйняття не може бути доведено. Але цей висновок помилково, і навіть якщо б воно було вірно, Бог все одно міг би бути пізнаний за своїм чуттєвим проявам. Існування Бога доводиться, як і у Арістотеля, аргументом нерухомого двигуна. Речі поділяються на дві групи - одні тільки рухаються, інші рухають і разом з тим рухаються. Все що рухається наводиться чем-то в рух, а, отже, має існувати щось, що, не будучи рухомим не є і що рухаються. Якесь джерело, першооснова чи першопричина (термін Аристотеля) руху. Цей нерухомий двигун і є Бог. Неможливо, щоб щось було одночасно і нерухомим і рухомим. Отже, все, що рухається, має має джерелом свого руху дещо інше. Отже, коли вже рухомий предмет і сам рухається, його рухає ще й один предмет, і так далі. Неможливо, щоб так продовжувалося до нескінченності ... Отже, необхідно дійти до деякого першодвигуна, який сам нерухомий нічим іншим, а під ним все розуміють Бога ". Можна було б заперечити, що це доказ припускає принцип вічності руху, що відкидає католиками. Але це заперечення було б помилковим, бо доказ стає ще більш вагомим, припускаючи визнання нерухомого початку і тому - першопричини.