Симптомы моральной деградации

Как показывают исследования, чисто  экономические меры стимуляции рождаемости  могут дать ее прирост в пределах 15 - 20%, поскольку основное влияние на нежелание иметь детей оказывают неэкономические факторы. Среди них, как демонстрируют опросы, одно из первых мест занимает нежелание рожать их в такой стране, нравственное неблагополучие которой акцентируется респондентами [22]. А. Ю. Шевяков приводит данные о том, что «изменения тенденций рождаемости и смертности в России на 85 - 90% обусловлены избыточным неравенством и высокой относительной бедностью населения», выражающими нравственное состояние нашего общества, и подчеркивает, что «связь между социально-экономическими факторами и демографическими показателями опосредована психологическими реакциями людей и вытекающими из этих реакций поведенческими установками» [23, с. 305]. А В. К. Левашов «катастрофическую депопуляцию» современной России объясняет «нравственным разрывом между обществом и государством» [6, с. 259] [там же, с. 426]^[12]. Как констатирует Р. С. Гринберг, «демографические исследования показывают, что более двух третей причин депопуляции России связан с такими возникшими в постсоветский период социально-психологическими феноменами, как социальная депрессия, апатия и агрессия» [8, с. 588], одни из которых (например, массовая агрессивность) являются непосредственными проявлениями разрушения нравственности, другие - апатия, депрессия и др. - массовой психологической реакцией на ее разрушение. В частности, перманентное ощущение безнравственности, враждебности и агрессивности окружающей среды вызывает у человека стресс, апатию, депрессию и т.п., в свою очередь, порождающие психические расстройства, заболевания нервной системы, сердечнососудистые, желудочно-кишечные и прочие болезни. По данным Всемирной организации здравоохранения, от 45% до 70% всех заболеваний связаны со стрессом, а такие психосоматические заболевания, как неврозы, нарушения сердечно-сосудистой деятельности, язвенные поражения желудочно-кишечного тракта, иммунодефицита, эндокринопатии и опухолевые заболевания обнаруживают от него прямую зависимость [24].

Падение нравов играет важную роль среди  мотивов самоубийств, а также  имеет прямое отношение к удручающей статистике наркомании, алкоголизма, несчастных случаев и др., являющихся основными  проявлениями физического саморазрушения нашего общества. А. Ю. Мягков и СВ. Ерофеев  отмечают, что «в теориях социальной интеграции рост самоубийств традиционно считается важным признаком усиления напряженности и самодеструктивности в обществе, являющихся, в свою очередь, следствием глубоких девиаций в социальных структурах и отсутствия ценностно-нормативного единства» [25, с. 54]; констатируют, что «продолжающийся рост самоубийств - это та цена, которую мы до сих пор вынуждены платить за нецивилизованные формы перехода к рынку» [там же, с. 50].

Аналогичные закономерности прослеживаются и в истории, в частности, «история дает немало примеров, начиная с  гибели Римской империи, когда в  целом экономически благополучные  государства погибали в результате падения морального уровня населения» [26, с. 9]. А Б. Кузык на материале важнейших исторических циклов эволюции российского государства показывает, что каждому его политическому и экономическому подъему и спаду всегда предшествовал, соответственно, подъем или спад духовной жизни и нравственности [27].

Вопреки провозглашенному отечественными реформаторами тезису о «ненужности» морали для рыночной экономики, их тесная связь показана еще в классических трудах М. Вебера и его последователей. Очевидна она и для представителей современного российского бизнеса. Так, президент группы компаний «Рольф» С. А. Петров подчеркивает, что «требования морали - это не какой-то привесок к бизнесу, навязываемый ему некими общественными силами, то есть извне, а залог его успешного развития» [28, с. 422]. Закономерность, состоящая в том, что «чем выше уровень духовно-нравственного развития основной массы населения, тем успешнее развивается экономическая и политическая система страны» [29, с. 367], «состояние экономики напрямую зависит от духовного, нравственного состояния личности» [14, с. 416], получает множественные подтверждения. А полученные нами данные демонстрируют, что нравственное состояние российского общества, количественно оцененное описанным выше способом, обнаруживает высокие корреляции с различными показателями его инновационной активности (табл. 2).

Уровень нравственности оказывает  существенное влияние и на социально-политические процессы. В частности, трудно не согласиться  с тем, что «этика и есть сердце демократии» [30, с. 394], поскольку последняя  предполагает доверие граждан к ее институтам, которое невозможно без подчинения деятельности этих институтов базовым этическим принципам. По словам бывшего президента СССР М. С. Горбачева, «без нравственного компонента любая система будет обречена» [31, с. 14]. А Митрополит Кирилл выразился еще более категорично: «Нравственность есть условие выживания человеческой цивилизации - не больше и не меньше» [13, с. 372].

Таблица 2. Связь  нравственного состояния российского  общества с показателями инновационной  активности

Пути  возрождения нравственности

Несмотря на позитивные сдвиги последних  лет, российское общество по-прежнему «травмировано хаосом» [32], а одной  из его главных проблем является не дефицит свободы, в котором нас постоянно обвиняют с Запада (как всегда плохо понимающего, что происходит в России), а прямо противоположное - дефицит контроля, прежде всего, контроля внутреннего - нравственного. Даннаяключевая потребность современного российского общества преломляется в массовом сознании: подавляющее большинство наших сограждан, как демонстрируют опросы, выступает за ужесточение законов, нравенственную цензуру СМИ (которую ее противники выдают за идеологическую, совершая умышленную подмену понятий) и другие формы нравственного контроля. Аналогичные интенции наблюдаются в органах власти, а также в Общественной палате, члены которой заявляют, что «главная проблема современной России - падение морально-нравственной культуры», и т.д. Все это говорит о том, что в нашем обществе вызрела соответствующая потребность.

Разумеется, попытаться дать простой  ответ на традиционный российский вопрос «Что делать?» применительно к  нравственному состоянию нашего общества было бы абсурдно. Очевидно и  то, что декларативные призывы  к возрождению морали и нравственности звучат как глас вопиющего в пустыне, а с учетом нигилизма значительной части нашей молодежи, приученной псевдолиберальными идеологемами «делать все наоборот» в отношении призывов старшего поколения, могут дать и прямопротивоположный эффект. «Пока прогрессивная общественность и у нас, и на Западе продолжает бить в набат по поводу глубокого морального кризиса. Но нет ясных путей его преодоления», констатирует О. Т. Богомолов» [29, с. 368].

Тем не менее, ключевые направления  возрождения нравственности «действенной терапией упадка нравов» [5, с. 395] - можно  наметить.

Во-первых, пересмотр понимания свободы, оставшегося нам в наследство от первых лет реформ и носящего в современной России крайне искаженный характер. Свобода предполагает ее разумные ограничения, вживленные в менталитет граждан, в терминах психологической науки, интериоризованных ими. Подобное понимание свободы, прописанное в трудах И. Канта, И. А. Ильина и других выдающихся мыслителей, следует вживлять в умы наших сограждан с помощью системы образования, которая с начала 1990-х гт. практически абстрагировалась от решения нравственных и воспитательных проблем.

Во-вторых, возрождение институтов морального контроля, которые в современном российском обществе практически отсутствуют. Едва ли следует стремиться к созданию институтов, напоминающих советские партийные и комсомольские организации (в демократическом обществе это и невозможно), однако и школы, и вузы, и общественные организации могли бы выполнять функции морального контроля, для чего им необходим мандат общества на их выполнение. (Например, поступление в вузы и пребывание в них резонно поставить в зависимость от поведения учащихся в учебных заведениях и за их пределами. А общественным организациям, в том числе и нашей ведущей политической партии, следовало бы придавать значение нравственным качествам своих членов.)

В-третьих, в условиях характерного для современного российского общества дефицита внутренних -нравственных регулятивов, следовало бы прибегнуть к их «экстернализации» путем придания моральным нормам статуса законов^[13]. Как пишет О. Т. Богомолов, «пока нравственные нормы и принципы не станут частью общей культуры, надо принуждать нарушителей порядка к законопослушанию, к соблюдению правил общежития, используя авторитет власти, печати, телевидения» [4, с. 25].

В-четвертых, декриминализация нашего общества и его бытовой культуры. Неверно думать, что эта проблема имеет отношение только к правоохранительным органам. В частности, декриминализация массового сознания предполагает не только очищение нашей лексики от блатного жаргона и т.п., но и радикальное изменение системы отношений между населением и правоохранительными органами, в том числе и отношения к их информированию о нарушениях закона, которое в нашей культуре, под очевидным влиянием криминального мира, квалифицируются как «доносы»^[14]. Мы же до сих пор не научились различать идеологические доносы и сообщения о нарушениях закона, по сути являющиеся выражением гражданской ответственности, к тому же считая его «мелкие» нарушения не существенными и не заслуживающими внимания правоохранительных структур. Отмечается, в частности, что «то, что одни называют законопослушанием, другие - доносом», «доносительство у нас не приветствуется... стучать нельзя, потому что закон - «чужой» [33, с. 77]. Отсутствует и такое понятие, как «профессиональный преступник», хотя значительная часть наших сограждан, находясь на свободе, способна заниматься только криминальной деятельностью и не скрывает этого.

В-пятых, широкое привлечение ученых - социологов, психологов и др. - к разработке законов, которая у нас считается сферой компетентности лишь профессиональных юристов и вездесущих политиков^[15]. Законы - это не просто юридические нормы, а наиболее общие правила социального взаимодействия, которые должны разрабатываться и вводиться с учетом его социальных, психологических, экономических и прочих закономерностей, раскрываемых соответствующими науками.

Легко спрогнозировать, какое яростное сопротивление подобные меры вызвали  бы у наших псевдолибералов, предельно исказивших разумное понимание свободы, и тех криминализированных социальных слоев, которым это выгодно. Однако риск новых идеологических коллизий в данном случае явно оправдан, ведь «хотим мы это признать или нет, но нравственность действительно лежит в основе всего» [13, с. 375], и, в частности, «пора осознать, что в России нравственное воспитание, духовное возрождение - вопрос выживания нации и одна из необходимых предпосылок оздоровления экономики» [4, с. 20].