Психология сознания

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ  КОНЦЕПЦИЯ СОЗНАНИЯ 

Основные постулаты  феноменологической концепции сознания Э.Гуссерля:

   1. Интенциональность – как основополагающее свойство сознания быть «сознанием о чем-то». С помощью этого свойства утверждается предметный характер сознания (как имеющего конкретное содержание).

   Сам термин «интенциональность» Ф.Брентано заимствует у средневековых схоластов (истоки этого понятия можно найти уже в философии Аристотеля) и определяет его как «внутреннее существование предмета», «отношение к содержанию», «направленность на объект», «имманентная предметность».С.Прист отмечает, что под «внутренним существованием» и «имманентной предметностью» Ф.Брентано подразумевает возможность того, что «объект нашей мысли или восприятия может в действительности и не существовать независимо от них».Таким образом, уже в дескриптивной психологии Ф.Брентано содержатся предпосылки субъективного идеализма, к которому придет его ученик Э.Гуссерль. Интенциональность становится центральным понятием философии Ф.Брентано как критерий различения физического и ментального, «родовой признак психических феноменов».

   Используя опыт Ф.Брентано, Э.Гуссерль создает собственное учение об интенциональности. Как отмечает С.Прист, Э.Гуссерль не считает интенциональность необходимым условием для определения ментального, допуская существование неинтенциональных психических феноменов, а также выступает против овеществления отношения между ментальным актом и интенциональным объектом.

   Первоначально, будучи учеником Ф.Брентано Э.Гуссерль не относил себя к неокантианцам, однако со временем взгляды философа эволюционировали от психологизма к его полному отрицанию и на позднем этапе даже к трансцендентальному идеализму. В «Амстердамских докладах» Э.Гуссерль заявляет, что феноменология носит двойственный характер и раскрывается не только как психологическая, но и как трансцендентальная [1, с.62]. Поэтому если у Ф.Брентано интенциональность выступает как структура психического, то у Э.Гуссерля она становится структурой разума.

   2.Ноэза-ноэматическая  структура сознания  - порождается интенциональностью. Интенциональная структура сознания включает два компонента: интенциональный акт (cogitare, ноэза) и интенциональное содержание (cogitatum, ноэма). Эти компоненты образуют нерасторжимое единство (названное Э.Гуссерлем ноэмато-ноэтическим) и по отдельности не существуют. «Каждое протекающее в сознании переживание полагает некий предмет и, таким образом, несет в себе самом, как положенное, то или иное свое cogitatum, причем каждое cogito делает это по-своему».Таким образом, одна интенция несет в себе только один предмет.

   Материальная  вещь как интенциональный предмет трансцендентна по отношению к переживанию, она не является частью сознания, но, тем не менее, неотделима от него. Последнее утверждение сложно для понимания, поэтому возникает соблазн разделения действительного объекта и интенционального (как реально присутствующего в переживании имманентного образа). Однако Э.Гуссерль отмечает, что подобное разделение противосмысленно, поскольку ведет к удвоению реальности

   Преодоление данной проблемы, по мнению Э.Гуссерля, возможно с помощью эпохэ: «Мы должны твердо держаться данного в чистом переживании, принимая его «таким, каким оно дает себя». «Действительный же объект необходимо заключать в скобки».

   Таким образом, неважно существуют ли интенциональные предметы – говорить об этом все равно бесполезно, но важно то, что они заключают в себе смыслы. Смысл является результатом взаимодействия ноэзы и ноэмы: «любое интенциональное переживание…обладает «интенциональным объектом», то есть своим предметным смыслом».Э.Гуссерль выступает против сенсуалистского понимания сознания как чувственного материала, «какой сам по себе бессмыслен, иррационален». По его мнению «обладать смыслом – это основной характер сознания вообще», его «сущность». Между ноэзой и ноэмой существует фундаментальная корреляция: интенция – ноэза – представляет акт смыслопридания, а ее коррелятом выступает центральный слой, ядро ноэмы – ноэматический смысл.

   Таким образом, ноэза и ноэма как акт и его предметное содержание образуют нерасторжимое смысловое единство. Смыслопридание утверждается как главная функция сознания, тем самым осуществляется его рационализация.

   3. Целостный характер  сознания, предполагающий его существование в форме потока. В качестве основных предшественников Э.Гуссерля в определении сознания как целого Р.Ингарден указывает имена У.Джемса и А.Бергсона. У.Джемс предлагает оригинальную концепцию потока сознания. А.Бергсон выделяет два аспекта сознания: 1) статический – «опространствленное» сознание, представляющее «функцию интеллекта» и 2) «аспект чистой длительности» - текучее сознание, в котором нет никаких элементов. Феноменология также использует идею потока сознания как непрерывного, неразложимого на элементы целого. Однако если у А.Бергсона и У.Джемса это поток перетекающих друг в друга переживаний, то у Э.Гуссерля – поток дискретных по своему характеру актов.

   4. Темпоральная структура сознания. Э.Гуссерль отмечает, что источником многих заблуждений относительно сознания является «уравнивание имманентной временности и объективно реальной временности».Он различает «феноменологическое время» и «объективное» («космическое») время. Если объективное время представляет подоснову физической природы, то феноменологическое время, недоступное измерению, является «единой формой всех переживаний в одном потоке переживания (одного чистого я). Уже А.Бергсон предлагает идею разделения «пустого» физического времени и внутреннего – наполненного переживаниями. Р.Ингарден отмечает сходство в понимании настоящего у Э.Гуссерля и А.Бергсона, которое заключается в отвержении точечности и утверждении континуальности.

   Э.Гуссерль представляет переживание как бесконечный и непрерывный «троякий горизонт». Этот горизонт составляют следующие темпоральные структуры:

   1) праимпрессия – актуальное восприятие, соответствующее настоящему моменту, временному модусу «теперь»;

   2) ретенция – только что прошедшее,  но удерживающееся в актуальном  сознании;

   3) протенция – предожидание к тому, что «сейчас происходит, но еще не звучит в действительности».

   Таким образом, актуальное восприятие несамостоятельно, так как постоянно сопровождается потоком ретенций и протенций, которые его модифицируют. Ретенции и протенции обеспечивают непрерывность восприятия и тождественность того, что воспринимается и фактически являются условием существования сознания как потока.

   Однако  внутреннее время представляет только фазу «живого» настоящего, в котором  актуализируются прошлое и будущее. Таким образом, сознание времени также выступает как

набор рядоположенных дискретных моментов, а прошлое и будущее как периоды оказываются «выключенными».

   5. Кинестетическая  структура сознания  реализуется в осуществлении осознанных телесных движений с целью получения новых чувственных впечатлений. В данном случае тело становится «органом восприятия», а сознание – «плотским» сознанием. Результатом работы «кинестетического» сознания являются взаимосвязанные последовательности чувственных впечатлений, которые объединяются в комплексы «чувственных полей» (визуальных, акустических, тактильных). Таким образом, «кинестетическое» сознание обеспечивает множество способов «видения» вещей, тем самым расширяя горизонт восприятия.

   6. Конституирующий  характер сознания. Трансцендентальное эго – центральное понятие гуссерлевской феноменологии - не просто центр сознания и «субстрат хабитуальностей» (индивидуальных особенностей), но субъект, обладающий способностью конституирования. Первоначально конституирование понимается Э.Гуссерлем как «полагание», «признание бытия», но по мере развития его взглядов в сторону идеализма как «созидание». Как отмечает Р.Ингарден, от «полагания» - признания бытия, которое еще можно рассматривать как форму реализма, Э.Гуссерль переходит к конституированию как «созиданию» мира трансцендентальным эго. «Все, что существует и имеет значимость для меня – существует и имеет значимость в собственной жизни сознания». «Любое удостоверение истины и бытия осуществляется целиком и полностью во мне».

   В связи с этим изменяется смысл  понятия «сознание» - от психического феномена, обладающего интенциональностью (у Ф.Брентано) до расширенного понимания, предполагающего включение «почти всего, о чем можно говорить» (поздний Э.Гуссерль). В результате мир предстает как «конституированный мир конституирующего сознания», как коррелят сознания.

   7. Закрытый характер  сознания. Независимость от «реального» мира, невосприимчивость к внешним воздействиям, недоступность для другого делают сознание замкнутой в себе монадой.

   Однако  феноменология предполагает следующие  возможности для раскрытия сознания:

   8. Горизонтный характер сознания. Идея горизонта связана с трансцендирующим характером восприятия. Вещь трансцендентна, то есть никогда не дает себя полностью, а лишь в оттенках, аспектах, явлениях. Однако незавершенность восприятия проявляется не только в его ограниченности, но и в многообразии возможных перспектив. В каждый конкретный момент в восприятии актуально «схватывается» только одна перспектива, но потенциально «соприсутствует» множество других. Так при восприятии вещи актуально (в «исполненных качествах») дана только ее «передняя» сторона, но одновременно предполагается и наличие «обратной» стороны – раскрывается внутренний горизонт возможных аспектов вещи. Трансцендирующий характер восприятия также проявляется в том, что оно не ограничивается одним актуальным объектом, а предполагает наличие других вещей, открывающих внешний горизонт или поле восприятия. «Любое восприятие…обладает своим задним планом воспринимания. Специально схватываемая вещь обладает своим вещным окружением…».Любой актуальный опыт указывает за пределы самого себя, на тот возможный опыт, который в свою очередь вновь отсылает к новому возможному опыту, и так до бесконечности».Таким образом, восприятие раскрывается в бесконечный интенциональный горизонт, который и составляет наш мир. Аппрезентация характерна не только для восприятия вещей, но является условием опыта Другого.

   Таким образом, каждая интенция раскрывается в бесконечный горизонт возможных  вещей и их качеств. Горизонтный характер сознания обеспечивается работой воображения, а также кинестетической и темпоральной структурами.

   9. Интерсубъективность. С переходом к трансцендентальному идеализму Э.Гуссерль осознает проблему солипсизма: «В результате трансцендентальной редукции я оказываюсь привязан к протекающим в моем сознании чистым переживаниям…», которые «неотделимы от моего ego». Проблема объективности мира встала уже перед Р.Декартом, который решал ее, опираясь на идею бога (как гаранта соответствия восприятий вещам, ибо Бог «не обманщик»). Э.Гуссерль же использует для этого идею интерсубъективности. «Доступное познанию моего «я» должно быть принципиально доступно познанию всякого «я». Следовательно «имеются сущностные возможности того, чтобы миры опыта, фактически обособленные, благодаря взаимосвязям актуального опыта (Другого – Ю.Н.) складывались, создавая один-единственный интерсубъективный мир, коррелят единого мира умов».

   Таким образом, объективный мир конституируется  интерсубъективным образом. Однако такое преодоление солипсизма неоднозначно. Принципиальная закрытость сознания и невозможность непосредственного актуального восприятия другого делают последнего продуктом «самоистолокования» эго, что свидетельствует об относительности существования Другого. Неслучайно в «Идеях» Э.Гуссерль отмечает, что «другие могли бы и не существовать». В «Картезианских медитациях» делая другого средством для преодоления солипсизма, Э.Гуссерль утверждает абсолютный характер его существования, за счет наделения другого способностью конституирования. Однако наделение другого статусом конституирующего субъекта ведет к распространению на него трансцендентальной редукции. Интерсубъективность становится трансцендентальной. Сообщество «чистых» сознаний конституирует объективный мир, который является «идеальным коррелятом интерсубъективно обобщенного опыта». Такое преодоление солипсизма не восстанавливает контакта с реальностью, а лишь заменяет трансцендентальное «Я» трансцендентальным «Мы».  
 
 

Мое мненения о феноменологической концепцией сознания Э.Гуссерля не однозначно. С одной стороны я согласна с этой концепцией, так как в этой концепции используется подход к сознанию как к целостному явлению, обеспечивающий его изучение во всей сложности и многообразии, а не просто анализ отдельных свойств и элементов.Осуществляется обращение к непосредственному опыту сознания, а не к научным абстракциям-символам, то есть на более тесный «живой» контакт с реальностью. Происходит возвращение субъективности в философию ХХ века.

Но с другой стороны, как и у всякой концепции есть свои минусы:

Развитие феноменологии  Э.Гуссерля приводит к изменению первоначальных установок и переходу от интенционального сознания к «чистому», от опыта – к логическим операциям, от субъективности – к трансцендентальному субъекту, от дескриптивной психологии к трансцендентальному идеализму. Претензия на априорное знание приводит феноменологию к разрыву с реальностью, который так и не удается преодолеть до конца и к элиминированию индивидуальности в пользу «чистых» субъектов.