Психодинамическая модель.

    Психодинамическая модель является старейшей  и наиболее известной  из современных психологических моделей. Психодинамические теоретики полагают, что поведение, будь то нормальное или аномальное, обусловлено главным образом скрытыми психологическими силами, которые человек не осознает. Эти внутренние силы считаются динамическими, т. е. они взаимодействуют друг с другом, и их взаимодействие придает определенную форму поведению, мыслям и эмоциям. Появление эмоциональных и поведенческий симптомов рассматривается как результат конфликтов между этими силами.

    Психодинамические теоретики увидели  бы в Филипе Бермане  человека с внутренним конфликтом. Они стали  бы изучать его  прошлую жизнь, поскольку, согласно их взглядам, психологические конфликты связаны с ранними отношениями и травматическими переживаниями, которые имели место в ранние годы жизни. Психодинамические теоретики исходят из детерминистского предположения, что никакие симптомы или поступки не являются "случайными": все поступки обусловлены прошлым опытом. Таким образом, могут быть одинаково важны и ненависть Филипа к своей матери, и его воспоминания о ней как о жестокой и властной, и слабость и бездеятельность его отца, и рождение младшего брата, когда Филипу было 10 лет.

    Психодинамическая модель была впервые  сформулирована венским  невропатологом Зигмундом  Фрейдом (1856-1939) на пороге XX века. Изучив гипноз, Фрейд разработал теорию психоанализа (psychoanalysis), призванную объяснить  как нормальное, так  и аномальное психологическое функционирование; он также разработал соответствующий метод лечения - использующий беседу подход, также называемый психоанализом. В начале 1900-х годов Фрейд и несколько его коллег по Венскому психоаналитическому обществу - в том числе Карл Густав Юнг (1875-1961) и Альфред Адлер (1870-1937) - стали наиболее влиятельными клиническими теоретиками на Западе. 24 тома трудов Фрейда, посвященных психоаналитической теории и лечению, широко изучаются и в наши дни.

ПСИХОДИНАМИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ

  Перенос является важным аспектом в системе  отношений между социальным работником и клиентом. Для клиента социальный работник становится фигурой, играющей важную роль в разрешении возникшей  ситуации. Эти отношения в значительной степени определяют контракт, а также  цели и задачи терапевтического процесса, поскольку они связаны с изменением индивидуальности.

  Психоаналитический  подход предполагает, что в ситуации переноса лучше осуществляется помощь, восстанавливается структура индивидуальности. Основная цель состоит в том, чтобы  достигнуть большей гармонии между  Ид, Эго и Суперэго.

  Индивидууму помогают через интерпретации получить рациональное самопонимание подавляемых чувств, тем самым увеличивают силу Эго, Бессознательные импульсы подвергают критике, прослеживая их пути до самого источника.

  Работа  с сопротивлением — одна из главных задач социального работника. Задача социального работника — преодолеть сопротивление и отрицательное эгосинтоническое поведение перевести в эгодистоническое.

  Терапевтические отношения обеспечиваются в ситуации «работы через» и в ситуации «корректирующего эмоционального опыта». Такие подходы  позволяют увеличить энергию  Эго, развить чувство собственного достоинства, позволяют индивиду произвести необходимые социальные изменения  системы.

  Данная  модель социальной работы находит свое применение в ситуациях, связанных  с развитием индивидуальности, реабилитации и адаптации.

  Таким образом, познание природы проблем  клиента, рефлексия взаимоотношений  личности и среды, анализ жизненного стиля пациента, отношения между  пациентом и терапевтом, система  и стратегии помощи, стадии лечения  находят отражение в практике психодинамической модели социальной работы.

  Схема, предложенная Г. Хатчинсон и С. Олтедал (см. табл. 1), демонстрирует, каким образом  истоки психоанализа находят отражение  в психодинамических моделях  современной теории и практике социальной работы [13. — С. 61 — 62].

Экзистенциальная  модель бытия человека в мире

Экзистенциализм как течение современной западной философии оформился в 20-е гг. нашего века и получил развитие вначале  в Германии (ранний Мартин Хайдеггер  и Карл Ясперс), а затем во Франции (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю); предшественником современного экзистенциализма был  датский философ Сёрен Киркегор. Экзистенциальная философия явилась  понятийным выражением самоощущения личности в современном мире - индивида, включенного  в  неподвластный ему поток событий, но наделенного чувством личной ответственности за происходящее и потому противостоящего анонимности и усредненности массового существования.

Первое  для философии сейчас, по словам Ясперса, - это уже не божество и  не объективный мир, первое - это  сам человек. Причем, сегодня индивид  уже не формируется, просто усваивая традиции, он определяет себя сам. Соответственно, темой философской рефлексии  в рамках данного течения становится экзистенция - конкретное человеческое существование, понятое как личностное бытие.

Термин  «экзистенция» восходит к средневековой  онтологии (категория существования  использовалась в связке с категорией сущности) и был впервые применен для обозначения именно человеческого  существования Кьеркегором. Полемизируя  с гегелевским панлогизмом, он утверждал, что конкретная экзистенция ускользает от познания посредством абстрактных  понятий; научный метод  неприменим к постижению человеческой субъективности.

Науки, изучающие  человека - психология, антропология, социология и др. - представляют его в виде внешнего объекта, обладающего определенными  свойствами. Таким образом можно  действительно узнать кое-что о  человеке, только не его самого. Ведь человек не имеет никакой законченной  определенности - он всегда может измениться посредством своих поступков. Причем, возможность стать иным, подчеркивает Хайдеггер, не есть некий внешний довесок к человеческому существованию - оно  первично есть бытие-возможность. Человеческое существование открыто в будущее и имеет характер наброска, проекта. Поэтому человек всегда больше того, чем он фактически является в настоящий момент. Его характеризует выход за любые заранее установленные пределы.

Поэтому фундаментальной  характеристикой экзистенции является свобода(оборотная сторона непредопределенности человеческого существования) - человек может и должен в своем фактическом действовании сам всецело определять, что он есть. Совершая любой поступок, человек осуществляет экзистенциальный выбор - не просто выбор той или иной частной цели, а выбор самого себя как человека. Это означает, что и всю ответственность за свое наличное бытие несет сам человек. Человеческое существование есть бытие-возможность, препорученное ему самому. Экзистенция - это собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются, это реализующаяся в человеческих поступках возможность быть самим собой или не самим собой.

Итак, экзистенциальная философия представляет собой анализ человеческого существования. Однако определить ее просто как новое философское  «учение о человеке» было бы неверно, поскольку адекватно ее ключевой теме - экзистенции - меняется сам характер философствования. Прежде всего, экзистенциальная философия разворачивается в  ином измерении, нежели научное познание. Неуловимая для науки собственная  экзистенция открывается человеку в напряжении пограничных ситуаций. Это - фундаментальные жизненные ситуации человека - смерть, болезнь, страдание, роковые случайности и т.п. В обычной жизни человек либо забывает о них, либо сознательно от них отстраняется, живя повседневными потребностями и интересами. Но когда привычное течение жизни ломается, человек обнаруживает мнимость своей  защищенности миром науки и техники, общественными институтами и в «экзистенциальном озарении» осознает предоставленность самому себе как свою свободу.

Таким образом, экзистенциальная философия - это не отрицание науки, но выходящее за ее пределы мышление, которое не познает предметы, а проясняет  существование самого мыслящего  человека. Соответственно, экзистенциальная философия не считает себя обладающей объективным знанием того, что  есть человек, скорее, она имеет характер обращенного к человеку призыва: «стань самим собой!», «сбудься!». И  здесь невозможен никакой окончательный  результат, экзистенциальная философия, как и человеческое существование, открыты и не завершены: «Философствовать - значит, быть в пути» (Ясперс).

Отказываясь от теоретической замкнутости и  академизма, экзистенциальная философия  перестает быть занятием узкого круга  самих философов и обращается к каждому человеку, способному задаться вопросом о смысле своей жизни. Для  того, чтобы действительно стать  человеком, индивид должен пройти через  осознание, поэтому экзистенциальная философия претендует на то, чтобы  стать основой подлинного бытия  человека.

Специфика и конкретное содержание анализа  человеческого существования в  экзистенциальной философии в значительной степени основывались на достижениях  феноменологии Гуссерля, которая, однако, была существенно переосмыслена. Если для Гуссерля основным предметом  анализа было познавательное отношение  человека к миру, то экзистенциальная философия исходит из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем.

По Хайдеггеру, основной конституцией человеческого  существования является бытие-в-мире.

Это означает, прежде всего, что человек никогда  не существует как изолированный  субъект, «сам по себе», обретая при  случае вдобавок еще и некое отношение  к миру; человек всегда уже есть «в мире». Это тривиальное, на первый взгляд,  определение несет большую смысловую нагрузку. Когда говорят «в» чем-то, обычно имеется в виду определенное пространственное отношение между двумя вещами - например, вода находится в стакане, а одежда - в шкафу. Однако мир не есть ни некая вещь,  ни вместилище всего сущего. Феномен мира раскрывается через вещи, не просто имеющиеся в наличии, а так или иначе включенные в человеческий обиход, имеющиеся «под рукой». «Подручное» обладает особым характером близости или отдаленности, который не устанавливается простым измерением расстояния, но определяется повседневным обращением и использованием. Именно это имеется в виду, когда говорят: «близкие мне люди», «я так далек от этого» и т.п. Таким образом, мир, «в» котором пребывает человек - это не объективный мир как предмет внешнего и безразличного созерцания, а взаимосвязанность обиходных вещей повседневной человеческой жизни. Соответственно, «быть-в-мире» означает заниматься чем-либо, заботиться о чем-то, использовать что-то и т.п.

Далее, если человек никогда не существует отдельно от мира, то точно также не существует и изолированного Я без Других. Другие - это те, среди которых  находятся и от которых себя, как  правило, не отличают в усредненности  повседневной жизни. Бытие-в-мире конкретизируется как бытие-с (-другими); эта совместность бытия является конститутивным моментом человеческого существования даже в уединении, когда никто другой фактически не  имеется в наличии и не воспринимается. Поэтому мой мир всегда  уже есть то, что я делю с другими - совместный мир.

Повседневная  жизнь человека характеризуется  его подвластностью другим; при этом «другие» - это не кто-то определенный, а безличное «все». В повседневном бытии человека нивелируется его личностное начало: он мыслит «как все», судит «как все», поступает «как все». Это «все», обладающее характером усредненности и анонимности, и является подлинным субъектом повседневности, первичной и непосредственной данностью человеку его собственной самости.

Возможность преодоления обезличенности человеческого  существования открывается на пути экзистенциального осмысления принципиальной конечности, смертности человека. Усредненной  повседневности смерть известна как  «смертный случай»: тот или иной ближний или дальний умирает, неизвестные нам люди «мрут» ежедневно  и ежечасно. Событие смерти как  таковое сохраняет при этом характер заурядности: «в конце концов все умирают», «все люди смертны».

Иными словами, смерть нивелируется до происшествия, которое, правда, отвлеченно касается  каждого, но никому лично не принадлежит. Тем самым человек в усредненной повседневности скрывает от себя свою собственную причастность смерти. Но смерть всегда чья-то и является глубоко личной возможность каждого отдельного человека, существование которого представляет собой, по сути, бытие-к-смерти.

Экзистенциальное  осмысление смерти ставит человека перед  Ничто как возможной невозможностью его дальнейшего существования, поэтому бытие-к-смерти в своей  сущности есть страх. В отличие от боязни, страх беспредметен: боится человек всегда какой-то определенной вещи, которая нам в определенном отношении угрожает; страх же возникает от столкновения с Ничто, в котором тонут все определенные вещи и не остается ничего для опоры.

На первый взгляд страх кажется сугубо негативным феноменом, однако именно он выводит  человеческое существование из растворенности в обезличенной повседневности. Опыт собственной причастности к Ничто  обособляет человеческое существование  и раскрывает его как глубоко  личностное бытие, как возможность  выбора самого себя. Страх перед смертью есть одновременно страх за подлинное бытие-в-мире - бытие на основе собственной свободы.