Понимание смысла жизни в неклассической психологии

Понимание осмысления жизни в неклассической психологии

              Смысл жизни в неклассической психологии определяется как стремление к переходу от того, что есть непосредственно в мире и какой человек есть, к воплощению того, что еще не-есть,  а представлено лишь в возможности быть. Это воплощение того, что не-есть, является единственным путем к настоящей жизни, оно дает возможность уйти от существования, определяемого ситуативными воздействиями, где нет самого человека как участника собственной жизни. Этот переход от существования к жизни происходит в результате сознательного участия человека в жизненном мире.

              Под сознательным участием понимается наличие в каждом действии человека замысла - «наша сознательная жизнь совершается всегда, имея параллельно некоторый завершенный план бытия, с которым соотносится то, что происходит здесь» [2, с. 230]. Замысел возникает в результате впечатления от символа, который представляет собой обращение к человеку с указанием на возможность иной жизни, чем есть на данный момент − «ситуация мышления есть прежде всего ситуация выбора самого себя – того или иного» [2, с. 227]. Благодаря символам, человек может выполнить основную задачу на пути к осмысленной жизни  – узнать свое действительное положение. Нужно взволноваться, чтобы увидеть то, что есть на самом деле. В результате работы с символом путем создания и реализации замысла, человек приходит к себе и реализует себя. Реализация впечатлений есть воссоединение себя с самим собой в подлинном виде [1].

              Замысел требует своей реализации путем интенционального переживания ситуации и себя в ней. Результатом этой работы в пространстве того, что не-есть, но стремится быть, является, во-первых, понимание человеком себя как возможности и необходимости быть иным и, во-вторых, трансформация человека, что позволяет ему чувствовать себя живым – тем, кто всегда может что-то иное [1]. Без этой «практики себя» человек останется с чужими ответами на вопрос о смысле его жизни. Таким образом, только трансформация, пере-живание себя на основе замысла, порожденного впечатлением от символа, является путем осмысления жизни и себя в ней.              Осознание символа, работа с ним, создание замысла происходит посредством духовного акта – в мыслительной деятельности человека. Существо, обладающее собственным умом, тем самым находится еще в одном дополнительном измерении. Человек находится в измерении незнаемого [1]. Однако реализация намерения и изменения ситуации и самого человека, происходящие в результате этого, находятся в области жизненного мира. Он определятся нами как мир возможностей, которые могут быть реализованы человеком. Таким образом, этот мир не заданный, не свершенный, не обуславливающий поведение человека, а наоборот, становящийся в результате со-бытия человека и мира – выстраивания человеком мира и себя в нем, причем и мир, и человек представлены лишь в возможности быть ими, это выстраивание происходит путем реализации этих возможностей. «Мы должны принять постулат, что мир в каждый раз, в каждое мгновение заново творится. Мир может стать понятным и внятным, сообщающим нам что-то, когда мы движемся внутри него и все происходит с участием нашего движения» [2, с. 301].

              За впечатлениями от вещей проглядывает та самая внутренняя жизнь сознания или душа, которая по каким-то неведомым человеку причинам вдруг осела, опредметилась на данной конкретной вещи или фантазии, не находя еще понимания со стороны человека. В этом плане, как отмечает М.К. Мамардашвили, символ выступает вещью, в которой упаковалась некая сторона души, ожидающая своего понимающего выражения. Символы выступают  в виде индикатора некоторой границы, выполняют некоторую «сигнальную» функцию для человека, в том плане, что они отправляют его к пониманию, что здесь наступил предел его предыдущих знаний и прошлого опыта, что необходимы новые смыслы и содержания, которые еще надо каким-то особым образом извлечь. Символы указывают на недостаточность наличной формы самосознавания и необходимость работы с ней, ее трансформации и, следовательно, трансформации себя, которая происходит в результате пере-живания себя.

              Интенциональные переживания направлены на преодоление жизненного мира и наличных форм самоосмысления и является деятельностью по конструированию еще не случившегося, по проектированию себя и выступает как смыслопорождающий процесс. Чтобы произошло переживание, человек должен своим сознательным участием воплотить на основе символической формы, будучи впечатленным ею, интерпретируя ее, человек строит замысел и через него и в нем реализует это переживание, трансформируя самосознание и себя.

              В результате пере-живания себя человек открывает свой внутренний субъективный мир, являющийся вышей формой самосознания человека, в которой он создает духовные основания себя и своей жизни. Открывая в опыте самосознавания в себе духовное начало и осознавая законы своего существования, устанавливая таким образом сами эти законы, человек реализует свою жизнь не сообразно внешним обстоятельствам, но сообразно этим законам, вследствие чего овладевает своей жизнью, и направляет ее на реализацию себя, делая, таким образом, жизнь осмысленной. Проблема смысла жизни в одном из ее аспектов как раз и ставится как вопрос об искусстве жизни: «как жить, чтобы осмыслить и через это незыблемо утвердить свою жизнь?»

Свобода человека определяется возможностью встать над  требованиями ситуаций, рассмотрев их в качестве своего предложенного выбора, отделив осознание себя, свой замысел от объективной данности ситуации. Наличие такой свободы дает возможность воспринимать символы, переживать себя в контексте этих символов, создавать замысел и реализовывать его.

Стоит отметить, что осуществляя интенциональные переживания, принимая решения, реализуя стремления или, наоборот, оставляя символы незамеченными и духовную работу не осуществленной – в любом случае, человек должен осознавать ответственность за проживаемую им жизнь. Осознание ответственности перед самим собой заставляет человека более серьезно относиться к практике осмысления жизни. Результатом осознания и принятия человеком свободы и ответственности является возможность осмысленной жизни.

В заключении мы хотим сделать обобщение вышесказанного. Для осуществления полноценной жизни и осознания ее таковой, человеку необходимо наделить ее смыслом. Это требует от человека особой феноменологической работы (в переживании символов), возможной только при определенных условиях. Эта духовная работа в корне отличается от рационального планирования и анализа происходящего. Область смыслов – область особого понимания, инициального переживания, обретаемого человеком в особых условиях свободы.

              Духовная работа заключается в следующем: сначала возникает впечатление, вызванное неким символом, показывающим потаенную жизнь, данную в возможности ее осуществления. Человеку нужно не пройти мимо символа и впечатления, произвести определенную деятельность с данным символом: «проблема состоит в том, чтобы открыть, увидеть внутреннюю форму, проникнуть за внешнюю оболочку символа, научиться ориентироваться во внутренней форме, а значит и усвоить ее, сделать ее своей» [1].

              Затем человеку необходимо совершить усилие в преодолении, прежде всего своей недостаточности и ограниченности для того, что бы увидеть истину человеческого существования, и взять на себя ответственность за реализацию этой жизни. Данное усилие как раз и будет выражаться в построении некого  замысла, осуществлении его, результатом чего будет становление человека как себя иного, осмысление человеком себя иного и, следовательно, осмысление жизни.

Литература

1.      Мамардашвили, М. К. Психологическая топология пути / М. К. Мамардашвили.

2.      Мамардашвили, М. К. Эстетика мышления / М. К. Мамардашвили. – М.: Московская школа политических исследований, 2000.

1