Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур

2.Особенности западной  и восточной культур. Россия  в диалоге культур. 

Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении  Западной и Восточной культур  и цивилизаций, а также месте  России в диалоге этих культур. Эта  проблема довольно часто поднималась  и прежде в работах философах  и социологов. 

Запад и Восток в  данном контексте рассматриваются  не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь  В. С. Стёпин отмечал, что под термином "Запад" он понимает особый тип  цивилизационного и культурного  развития, который сформировался  в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию  этого типа можно было бы назвать  техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники  и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных  знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение  человека к природе и его место  в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации  происходит ускоряющиеся обновление той  искуственно созданной человеком  среды, в которой непосредственно  протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение  образа жизни и формирование нового типа личности. 

Предпосылки западной культуры закладывались ещё в  античности и средневековье. Основными  вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и  первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху  европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о  человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого  разума как созданного, "по образу и подобию Бога", и поэтому  способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения  завершилось формирование мировоззренческих  установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе  этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В  социальном плане западная цивилизация  отождествляется с эпохой становления  и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления  гражданского общества и правового  господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. 

Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется  восточный тип, получивший название "традиционное общество". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались  некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство  сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего  на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как  высшая ценность. 

Виды деятельности, их средства и цели менялись очень  медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась  нравственно — волевая установка  на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём. 

В мировоззренческом  аспекте в восточных культурах  отсутствует разделение мира на мир  природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода  и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В  восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим  законом, либо Богом. Отсюда проистекают  политические и экономические модели устройств жизни "восточного человека". Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически  господствовали деспоты. 

В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных  странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток  на трансформацию культур. 

Перед философами и  социологами уже давно стоит  вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим  ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают  идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного  опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы  отстаивали идею самобытности Российского  пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие  явилось источником ряда важнейших  особенностей "русской души", русской  культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность  и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного  начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.  

Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся  после Октябрьской революции  в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных  работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно  эта тема была подвергнута анализу  в работе Н. А. Бердяева "Русская  идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века". 

Н. А. Бердяев считает, что для определения национального  типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.  

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между  необъятностью, безграничностью русской  души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский  народ, утверждает Бердяев, не был народом  культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных  начала легли в основание русской  души: языческая стихия и аскетически  — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию  государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию  и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и  универсализм, всечеловечность, религиозность  и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти  противоречивые черты русского национального  характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории. 

Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и  культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство  существовало как общественно - политическое и идейное течение русской  эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя  равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит  и своя культура, "равно отличная от европейских и азиатских". Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский  крен русской культуры, включая в  эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что "русская  революция прорубила окно в Азию". Евразийцы считали, что после  Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни  потерпела крушение и канула в  вечность. Мировая война и русская  революция открывают собой новую  эпоху. И эта эпоха характеризуется  не только исчезновением прошлой  России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А  Запад, по мнению евразийцев, полностью  исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории  принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному  миру.