История суицида

История суицида. Отношение к самоубийству и к  самоубийцам на протяжении всей истории  человечества было не однозначным. Очень  многое зависело от того, кто и при  каких обстоятельствах совершал самоубийство. Отношение к самоубийцам  у разных народов и в разные эпохи менялось от безоговорочного  осуждения (у христиан) до преклонения  перед ними (в Японии).

Известно, например, что в античных обществах благосклонно относились к самоубийству осужденных преступников. Если кончал с собой  потерпевший поражение политический деятель (Демосфен, Ганнибал, Сенека), это  считалось героическим проявлением  силы воли. Однако в позднеримской империи, когда получили распространение самоубийства рабов, лишение себя жизни стали считать негативным действием, лишающим владельца его ценной собственности.

Со времен средневековья  между Западом и Востоком стали  наблюдаться существенные различия в восприятии самоубийства.

В странах Востока  акт самоубийства чаще всего не рассматривался как что-то антиобщественное – он не только не запрещался, но часто, наоборот, приносил самоубийце уважение окружающих. Так, в Индии практиковалось ритуальное самосожжение жены, потерявшей своего мужа (сати). Вдове-самоубийце оказывались божественные почести, она канонизировалась перед «самовольным» уходом из жизни. В Китае же самоубийство считалось традиционным методом мести обидчику.

Еще большее  значение самоубийство играло в японской культуре. Известна существовавшая в  феодальной Японии традиция ухода из жизни самураев с помощью харакири. Это выражение, широко распространенное среди не-японцев, у самих японцев не пользуется популярностью. Они предпочитают употреблять другое понятие – сеппуку, которое пишется с помощью тех же знаков, но в обратном порядке. Этот ритуал был четко регламентирован и, будучи чрезвычайно болезненным и медленным способом самоубийства, одобрялся как наиболее эффективный для демонстрации храбрости, самообладания и решительности самурая. Культура совершения такого самоубийства была настолько развитой, что даже предусматривала ситуации не только добровольного сеппуку, но и обязательного сеппуку.

Добровольное  сеппуку практиковалось с 12 в. и было связано со стремлением побежденных воинов избежать позора, попав в руки противника. Такого рода самоубийство совершил, например, в 1189 Минамото Ёсицуне – отважный воин и полководец, попавший в немилость к своему брату – правителю Японии. В отдельных случаях добровольное сеппуку было призвано продемонстрировать лояльность к своему господину (если погибал господин, то подчиненные следовали за ним даже после его смерти) как протест против политики правительства или в качестве искупления ошибок, допущенных в работе.

Обязательное сеппуку применялось в тех случаях, когда самурай приговаривался к казни. Сеппуку при таких обстоятельствах рассматривалось как более достойный способ ухода из жизни, в сравнении со смертью от руки палача. Этот вид самоубийств был распространен с 15 в. и до 1873, когда он был запрещен. Именно таким образом ушли из жизни в 1703 знаменитые 47 «ронина» – самураи, потерявшие своего господина и отомстившие за него обидчику, за что были приговорены императором к самоубийству.  

Такое лояльное отношение к самоубийству в странах  Востока во многом объясняется влиянием буддизма. По классическим канонам  этой религии, жизнь рассматривается  как страдание, а душа человека проходит много циклов, переходя из одного состояния  в другое. Поэтому уход из жизни  вполне допустим, поскольку является индивидуальным выбором самого человека.

Кардинально противоположная  ситуация наблюдалась в странах  средневекового Запада. Христианство осуждало самоубийц, которые, сознательно  отказываясь от жизни, стремились таким  образом убежать от той судьбы, которая была им предначертана Богом. Им отказывалось в спасении души, их запрещалось хоронить на кладбище. Тех же самоубийц, кто случайно оставался  в живых, приговаривали к каторжным  работам, как убийц.

Чтобы отвратить  людей от самой мысли о возможности  самоубийства, в средневековой Западной Европе трупы самоубийц подвергали самым изощренным надругательствам. Тела вешали за ноги на центральных  улицах, закапывали на перекрестках с  вбитым в сердце колом, с позором  хоронили вместе с павшимим животными. Иногда из могил выкапывали трупы людей, всего лишь заподозренных в том, что они наложили на себя руки. Такие строгие меры были не стихийными: так, например, во Франции при Людовике XIV тела самоубийц, согласно закону, таскали на носилках по улицам лицом вниз, затем вешали, после чего бросали на живодерню. Официальные юридические законы, преследующие тех, кто пытался свести счеты с жизнью посредством самоубийства, были приняты во многих европейских странах. В большинстве из них штрафы за попытку самоубийства были отменены в 17 в., но в Англии они просуществовали вплоть до 1961.

Хотя самоубийство перестали считать преступлением, однако оказание помощи самоубийце до сих пор рассматривается как  преступление. По сей день не стихают  споры, связанные с эвтаназией (в  переводе с греческого «благая смерть»). Добровольный уход из жизни при помощи врача впервые был законодательно закреплен парламентом Нидерландов в 2001. Однако для этого нужно соблюсти жесткую процедуру подачи и рассмотрения заявления, прописанную в законе. Такая возможность существует и в Швейцарии, хотя специального закона, разрешающего эвтаназию, там нет. Вместе с тем, в статье 115 Уголовного кодекса Швейцарской Конфедерации говорится, что не наказуемо оказание помощи в акте самоубийства, если это не преследует личных корыстных целей. Имея медицинское свидетельство о неизлечимости болезни и приближении трагического конца, больной может обратиться за рецептом на приобретение смертельного препарата. Затем он обращается в специальное медицинское учреждение, где ему помогают совершить суицид.

Эвтаназия практикуется также в Колумбии, Нидерландах, Бельгии, в отдельных штатах США и Австралии. Пассивная эвтаназия (при которой  прекращается борьба за жизнь пациента с целью ускорения наступления  естественной смерти) в 2004 была разрешена  в Израиле и Франции.

 «Реабилитация»  самоубийц не означает, однако, «реабилитации»  самого самоубийства. Хотя современные  страны Запада чаще всего официально  провозглашают свободу от догматов  какой-либо одной религии, но  фактически в них продолжает  господствовать продиктованное  христианской традицией негативное  восприятие «самовольного» ухода  из жизни.