Гуманистический подход Эриха Фромма

Гуманистический подход Эриха Фромма

Психоаналитик и социолог Эрих Фромм оказал большое влияние на гуманистическую психологию, трансперсональную психологию и на диалог психоанализа с дзэн-буддизмом. Отношение Фромма к религии было двойственным, но при этом он живо ей интересовался, ежедневно медитировал и регулярно читал мистическую литературу, уделяя особое внимание дзэн-буддизму и трактатам средневекового христианского мистика Майстера Экхарта. Фромм полагал, что ключ к здоровой духовности лежит в отрицании авторитарной религии, основанной, подобно христианству, на вере в сверхчеловеческие сущности. По его мнению, подчинение высшему авторитету в авторитарной религии ведёт к ненависти, нетерпимости и подавлению человеческого разума. Вместо авторитарной религии следует принять гуманистическую религию, концентрирующуюся на человеке и его силе, так что Бог в ней понимался бы как символ человеческой мощи, на который должен ориентироваться человек. Примерами приемлемых гуманистических религий Фромм считал философию Спинозы, ряд направлений в буддизме, учение Христа и мистическое христианство. Однако религия, проповедующая веру в существование Бога и неверие в собственные силы, должна быть отринута.

Вслед за Фрейдом Фромм  негативно оценивал социальную роль религии, указывая на её использование в целях инфантильного подчинения общества властям. При этом Фромм был столь же пессимистичен по отношению к нынешним альтернативам. Он полагал, что современное общество, избавившись от тоталитарной власти церкви, породило самодовольных, отчуждённых, подобных автоматам людей, которые поглощены потреблением и погоней за исполнением своих желаний. По мнению Фромма, западному обществу следует отказаться от потребительства и подняться до уровня, где решающую роль в жизни людей будут играть духовные ценности. Дзэн-буддизм привлекал Фромма именно своей анти-авторитарностью. Он подружился с японским учёным Дайсэцу Судзуки, который был одним из ведущих популяризаторов дзэн-буддизма в США и Европе, и посещал его лекции. В 1957 году Фромм организовал конференцию в Мехико, в которой участвовали Судзуки и группа психоаналитиков. Эта конференция стала важной вехой в диалоге между психоанализом и буддизмом, активно продолжающимся и по сей день.

Фромм является одним из основоположников гуманистической  психологии. И действительно, всё учение Фромма исполнено духа гуманизма. Под гуманизмом здесь понимается «мировоззрение, которое провозглашает ценность человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей, на свободное и ответственное участие в жизни мира и общества» [2, с. 73]. Именно человек, его судьба, его достоинства и недостатки – область основного интереса Фромма. Именно сквозь призму человеческих нужд и чаяний Фромм рассматривает религию, культуру, мораль.

Человек, в понимании Фромма, – «результат естественного развития, он часть природы» [5, с. 211]. Однако в самой его сущности заложено коренное противоречие: с одной стороны, человек принадлежит природе, но, с другой стороны, человек способен к самоосознанию, что ставит его за пределы природы: он не может, подобно животному, просто раствориться в ней, инстинктивно следовать её предписаниям. Само появление человека трактуется Фроммом через миф о грехопадении: человек вкусил с древа познания добра и зла, обрёл разум и ворота рая захлопнулись для него навсегда. Он уже не может жить одними инстинктами. Эта ситуация «порождает в нём ощущение абсолютного одиночества, отчуждения и беспомощности» [4, с. 211]. Он постоянно вынужден искать ответ на один и тот же вопрос: «как избавиться от страданий, отчуждённости, преодолеть угрызения совести, явившиеся следствием этой отчуждённости, и как обрести гармонию в отношении с самим собой, с себе подобными и природой?» [4, с. 211]. На эти вопросы может быть два главных ответа: «один из них решает проблему отчуждённости и обретения гармонии путем возврата к целостности, присущей человеку в "досознательный" период его жизни»; второй ответ предусматривает «полноценное рождение» человека. «В данном случае индивид должен возвыситься над собственным эгоцентризмом путём обретения способности любить, достичь новой гармонии с окружающим его миром через углубление самосознания и эволюцию разума» [4, с. 212].

«Первый ответ  подразумевает достижение единства через уподобление животным, отказ  от разума, возвращение к лишённому  сознания первобытному образу жизни» [4, с. 218]. Человек стремится свернуть со своего пути, вернуться назад в первобытный «рай», но этот путь для него закрыт. Путь назад человеку навсегда преградил «ангел с огненным мечом». Все попытки избавиться от гнёта собственного разумения, которые проявляются в стремлении подчиниться некой власти или некоему авторитету, или, наоборот, в стремлении властвовать над кем-то, являются лишь паллиативом, лишь полумерой, дают лишь иллюзию преодоления отчуждения. Это как сон, в который впадает человек и который позволяет ему отвлечься от трагизма собственного существования. Но на этом пути нет счастья, горькое разочарование здесь неизбежно.

Единственно плодотворным является движение вперёд, к единению на новом, одобряемом разумом, собственно человеческом уровне. «Единение рассматривается теперь в новой плоскости; прийти к нему человек может, лишь преодолев отчуждённость, изоляцию самого себя от окружающего мира и осуществив тем самым подлинное рождение» [4, с. 219]. Родиться физически ещё недостаточно для счастья, для полного счастья надо родиться еще и психически, то есть стать самостоятельным, независимым индивидом, с развитым «Я», способным взаимодействовать с миром на основе любви, истины, взаимопонимания.

Итак, подведём маленький итог. В центре всего мировоззрения Фромма находится человек. Этот человек страдает, его раздирает невыносимое противоречие между его животной и разумной природой. Преодоление этого противоречия заключается в самоосознании и саморазвитии. Человек должен преобразиться. Это главная цель человеческой жизни.

Верен данный подход и в отношении религии. Однако здесь надо отметить, что религию  Фромм понимал своеобразно и  чрезвычайно широко, как «любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» [6, с. 156]. Под это определение подпадают не только любые мировоззрения и человеческие установки, – одной из форм личной религии становится даже невроз. То есть при неврозе человек принимает некую систему ценностей, противоречащую здравому смыслу, и строит свою жизнь соответственно (например, подчиняет её служению одному из своих родителей).

По Фромму, свою собственную религию имеет любой  человек, даже атеист. Перестав быть простой  функцией природы, человек стремится  восстановить нарушенную гармонию, а  для этого ему нужно сориентироваться в окружающем мире сознательно, выработать систему ценностей, выбрать направление своего развития, свой идеал. Человек стремится к полноте жизни, и символом этой полноты является Бог и связанная с ним религия как система ориентации в мире. Таким образом, «нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности – потребности в системе ориентации и объекте для служения» [6, с. 160].

Более или менее ясно определив, что такое религия в понимании  Фромма, мы видим, что мыслитель не даёт никакой её оценки, для него это естественная, почти инстинктивная  потребность – потребность в ориентации в мире. Фромм указывает, что в понятии «религия» нет никакого положительного содержания. То есть сказать, что некто религиозен, значит не сказать о человеке ничего, так как религия есть у каждого. Однако при этом Фромм не считает, что все религии хороши. Они могут быть и дурными. В этом различении достоинства религий с позиций человека чётко проявляется гуманистический подход Фромма. Как мы уже установили, высшее благо для человека – развитие и достижение гармонии с природой и окружающими. Соответственно, лишь те религии, которые способствуют этой цели, заслуживают положительной оценки. «Вопрос не в том, религия или её отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует».

Каждый человек, в принципе, сам наполняет понятие «религия»  своим личным содержанием. Этим содержанием  могут быть нажива или национализм, и тогда это будет религия, тормозящая его развитие, – или то будут истина, свобода, любовь, и тогда мы имеем дело с религией развивающей. То, что человек избирает высшей ценностью, и является его Богом. Здесь необходимо подчеркнуть, что истинной религией человека является не та система ценностей, которую он принимает за таковую, но та, которой он следует на практике. Здесь Фромм вводит важный термин: «эмоциональная матрица». Мысль только тогда является выражением человеческих чувств и подлинных убеждений, когда в её основе находится вся личность человека в целом. Это основание мысли, коренящееся в структуре человека, Фромм и называет «эмоциональной матрицей». Получается, что не всякая религия, разделяемая человеком, является его истинной религией. Нужно заглянуть вглубь человека, чтобы понять, во что же он действительно верит. Здесь Фромм развенчивает миф о всемогуществе мысли. Мысль, высказаннная и рационально обоснованная, ещё не является правдой для данного человека, эта мысль должна ещё «получить» одобрение всех сторон его личности. Человек может уверять, что он любит всех вокруг, он может даже сам в это верить, но это будет не более чем самообман, если другие части личности – эмоциональная, волевая – не «разделяют» данного убеждения. Можно полагать, что любишь истину, но на практике служить исключительно своему блаполучию, тогда именно богатство, а не истина, и будет истинным Богом и религией. Это справедливо в отношении не только отдельного человека, но и целого общества. Например, в книге «Иметь или быть» в главе «Является ли западный мир христианским?» Фромм приходит к выводу, что христианство на Западе – лишь ширма, скрывающая алчность и стремление к власти. Фромм утверждает, что «христианизация Европы была в значительной мере мистификацией, в лучшем случае можно говорить лишь об ограниченной христианизации между XII и XVI веками». В основном же история Европы – «это история завоеваний, эксплуатации, насилия и покорения». Европа на словах верила в любовь, которая лежит в основе учения Христа, а на деле исповедовала силу, то есть именно идея силы составляла в Европе «эмоциональную матрицу».

Список литературы:

1. Фромм Э. Кризис психоанализа. Дзен-будцизм и психоанализ. М., 2004.
2. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.