Самоназвание Жу цзя

              Самоназвание Жу цзя (Школа ученых книжников). Этико-политическое и философское учение, а затем одно из главных философско-религиозных течений Китая, наряду с даосизмом и буддизмом.
    Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (Беседы и суждения). Затем идеи Конфуция были развиты и дополнены его последователями - Мэн-цзы[1], Сюнь-цзы , Дун Чжуншу, Чжу Си и другими философами. 
    Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: Шицзин ("Книга  песен"),  Шуцзин ("Книга истории"), Ли цзи ("Книга ритуала”), ставших затем частью конфуцианского канона (Тринадцатикнижия), и утраченной впоследствии Юэцзин ("Книга о музыке"). В период Чуньцю (722-481 гг. до н. э.) таких бродячих философов было особенно много в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (родина Мэн-цзы)  -  на территории современной провинции Шаньдун. Поэтому именно там и зародилось конфуцианство. 
    Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию ученых книжников. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. 
    Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао, а также совершенствовать эти качества посредством образования. 
    Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы). Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. 
    Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья). 
    Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. 
    Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием. 
    На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: "Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном". При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями. 
    Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей прошлых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун ("великого единения"), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал "золотым веком", когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого "золотого века" и была направлена вся философская система Конфуция. 
    Конфуция  почти не интересовали проблемы космогонии[10], он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире ("Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" "Не умея служить людям, как можно служить духам?"). Но, наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения "золотого века" и вновь построить общество гармонии и справедливости. 
    После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 - 235, или ок. 298 - 238 гг. до н.э.). 
    Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого, развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате нежелания следовать своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и - их разграничивающий. 
    Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции "гуманного управления" государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу ("Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя. 
    Сюнь-цзы принес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма  и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первичной материи, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь. 
    Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.
    В эпоху Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) конфуцианство окончательно утвердилось в Китае и заняло господствующее положение. В 136 г. до н. э. император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство официальной доктриной, а философ Дун Чжуншу (180-115, или 179-104 гг. до н. э.) предложил запретить другие учения и объявить конфуцианство единственным истинным учением, которому должны неукоснительно следовать все подданные государства. После этого конфуцианство оставалось господствующей доктриной и идеологией в Китае на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911 г.). 
    Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у син)[11]. Природу человека он определял как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени как человечность (жэнь), так и алчность, что отражает действия в Небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) также являются частью природы человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной. 
    Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен Сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его повелению и выполняющим таким образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной и дарованной свыше. 
    Принцип отношений между правителем и подданными был выражен в концепции трех связей: правитель - подданный, отец - сын, муж - жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом, становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора.

    На базе конфуцианства в Китае создается специфическая форма государственно-административного управления, в основу которой была положена система экзаменов для занятия государственных должностей. Благодаря такой системе государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как наука вообще, а конфуцианцы - жу (ученые книжники) - просто как просвещенные и образованные люди). 
    Постепенно в конфуцианстве все более усиливаются религиозно-мистические черты. На первый план уже выдвигаются положения о Небе (Тянь) как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества и человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя - Сына Неба, о верности подданного государю и о господстве Сына Неба над всеми народами Вселенной. 
    Формируется и культ поклонения Конфуцию, который стал почитаться как первоучитель человечества. В 174 г. император Гао-цзу уже лично посетил могилу Конфуция на его родине в Цюйфу (провинция Шаньдун) и принес на ней в жертву быка. Через 50 лет в честь Конфуция был воздвигнут храм. В 267 г. императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 г. предписывалось сооружение в каждом городе, где размещалась резиденция представителя власти, храма в честь Конфуция. Потомки Конфуция по прямой линии получили наследственный княжеский титул, а старший в роду должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом. В начале ХХ в. род Конфуция насчитывал 20-30 тысяч членов; он существует и поныне. 
    Конфуцианство проникло во все поры общественной жизни и определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди просвещенных слоев общества. 
    В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768 -8 24 гг.), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь (три ступени): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую. Человеческая природа при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при рождении, чувства же обретает в контакте с внешними вещами. Категорию жэнь Хань Юй расширил до понятия всеобщей любви. 
    Новый этап развития конфуцианства относится к эпохам Сун (960-1279 гг.) и Мин (1279 -1644 гг.) и связан с именем Чжу Си (1130-1200 гг.) - выдающегося учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленной философской системы неоконфуцианства (или чжусианства). 
    Чжу Си, систематизировав и сохранив все основные идеи конфуцианства, развил дуалистическую[13]  концепцию двух начал - идеального, первичного ли и материального, вторичного ци: ли нуждается в прикреплении к определенному ци, ци же нуждается в ли как в законе своего существования, поэтому они неразделимы. Все принципы, действительные и возможные, а также и ци содержатся в лишенном физической формы Великом Пределе (Тай Цзи)[14], существующем во всех вещах, взятых в совокупности (Вселенная) и в отдельности. Ли человека (или вещи) является его природой, реальной и конкретной, причем ли его первоначальной природы, ничем не затронутой и совершенной, является моральным разумом, тогда как ли его природы, смешанной с человеческими желаниями и физическим элементом, является человеческим разумом, подверженным как добру, так и злу. Жэнь в трактовке Чжу Си обрело форму характера человеческого разума и правила любви. 
    Обобщающее учение Чжу Си по глубине и уровню своих теоретических построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое конфуцианство. В последующие века чжусианство стало доминирующим направлением конфуцианства, которое именно в этой форме получило дальнейшее распространение как в самом Китае, так и за его пределами - в Японии, Корее и Вьетнаме. 
    В период правления маньчжурской династии Цин (1644-1911 гг.) придворным культом императорского двора становится    ламаизм[15]  и религиозно-философские позиции конфуцианства несколько ослабевают. Кроме того, конфуцианская идеология уже становится тормозом на пути к научно-техническому прогрессу и способствует изоляции Китая от европейской цивилизации, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в этот период. 
    В конце XIX - начале XX вв.  философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства в государственную религию. Он также предпринял попытку модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися условиями общественного бытия. Кан Ювэй развил концепцию перемен, или изменений (бянь), как проявление Пути Неба и закона (ли) вещей, имеющего эволюционный и в значительной мере индивидуальный характер. Понятие жэнь он истолковывал как силу любви, объединяющую людей. Историческое развитие человечества Кан Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, поднимающегося покоя и великого покоя, сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В итоге эволюция должна закончиться всеобщим великим единением (да тун) - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом. Семья, государство, частная собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как и девять преград (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные и профессиональные, различия). 
    В 1919 г. во время движения «Четвертого мая» наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую конфуцианскую культуру новой, демократической и более передовой. Экономические преобразования в Китае нанесли конфуцианской идеологии и традициям сильный удар, но тем не менее конфуцианство продолжало и продолжает играть значительную роль в культурной и общественной жизни страны.

              1. Политическая мысль Древнего мира и Античности

(от II тысячелетия до н.э. – до IV в. н.э.)

В своем возникновении политическая мысль у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. Древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Однако в мифах неодинаково освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными порядками. Например, по древнекитайскому мифу, власть имеет божественное происхождение, но единственной точкой связи с небесными силами, выступает верховный правитель Китая (император).

Несколько другая версия в Египте, Вавилоне, Индии. Там, согласно мифам, боги являясь источником власти правителя вместе с тем и сами являются вершителями земных дел. Кроме того, у греков боги выступают и в качестве первоначальных непосредственных правителей и законодателей 

По христианской мифологии – “Вся власть от Бога”, и связь земной жизни с богом только через сына бога – Иисуса Христа, ставшего Богом. У древних евреев, их главой и царем (верховным законодателем, исполнительной властью и судьей) является единый Бог, который находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом 

Отход от мифологических воззрений в сторону более рациональных, связан с именем Заратустры (Персия) и Будды (принца Сиддхарта). Заратустра обосновал дуализм морально-политической системы. В мире борются два начала – добро и зло. Соответственно есть два бога. Человек создан богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен воздействию духов зла, он должен своими мыслями и делами бороться против злых существ. Будда более радикален. Он отвергает мысль о Боге как верховной личности и первоисточнике закона и считает, что дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Буддизм дает установку на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности).

Величие культуры древности и возникновение первых религиозно-философских и нравственно-политических систем, их развитие и систематизации связаны также с учением Конфуция, Лаоцзы (основоположник даосизма), Шаняна (основоположник легизма) и др. Они обосновали патриархальную концепцию общества, кодекс государственной и частной морали, “рационализм порядка” и др. 

Политическая мысль Античности. (Греко-римский мир.). Это время перехода от мифа к логосу в  понимании общества и государства, период рационализации политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода), формирования философского подхода к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит), вычленение нравственно-политических проблем в особую область знания (софисты и Сократ). Это и первые систематические концепции общественно-политического устройства, классификация форм государственной власти и форм правления (Платон, Аристотель, Тит Лукреций Кар, Полибий, Цицерон и др.) 

В это время уже были сделаны шаги на поприще эмпирического анализа политической действительности; заложен понятийный аппарат нынешней политической науки, введением в оборот таких понятий, как политика, государство, право, мораль, власть, республика и др.

2. Политическая мысль Средневековья. Возрождение и Реформация

(V в. – первая половина XVII в.)

Рассматривая политические идеи этого периода необходимо прежде всего отметить влияние на их формирование идеологии христианства, которая на раннем этапе своего развития носила эсхатологический и мессианский характер. Основные произведения раннего христианства – Откровения Иоанна Богослова – Апокалипсис, евангелия, послания апостолов и др. В посланиях апостола Павла (первая половина II в.) впервые в христианстве выдвигается положение о том, что политическая власть происходит от бога. Следовательно, повиноваться цезарям необходимо не только из страха наказания, но и по совести. Это послужило основой для превращения христианства в государственную религию. Одним из видных идеологов христианства начала Средневековья был Аврелий Августин (354-430). Он дал одну из первых концепций философии истории, отличающейся от языческих. Там господствовала идея круговорота. У Августина же история подобна летящей стреле, а не собаке, ловящей свой хвост. История человеческого общества имеет начало, имеет смысл и имеет конец, завершение. Смысл истории – в победе христианства, в христианизации всего человечества, а с прогрессом наук и искусств, с прогрессом в области производства материальных благ.

Наивысший подъем средневековой цивилизации приходится на XII-XIII вв. В это время широкое распространение  получают идеи Фомы Аквинского: обоснование законности государственной власти, проповедь гармонии разума и веры, мир как иерархическая система, оправдание корпоративной модели общества, о праве поданных на восстание против государственной власти и др. Не менее важны политические идеи Марселия Падуанского: об отделении церкви от государства и подчинении ее светской власти, об обязательности законов для всех, о различении между законодательной и исполнительной власти и др.

Со второй половины XIV в. общественно-политическая мысль обогащается новыми идеями. Католическому мировоззрению была противопоставлена вера в могущество разума и опыта, в творческие силы человека. Это направление общественной мысли получило наименование “гуманизма”. Оно также известно как идеология Возрождения, так как использовало идеи античного мира для создания новой идеологии. Критику церковных учреждений мыслители того времени вели под знаменем “Реформации”: преобразования и демократизации церкви в соответствии с положениями раннего христианства (Дж.Савонарола, М.Лютер, Ж.Кальвин, Т.Мюнцер).

Выдающимся мыслителем эпохи Возрождения был Никколо Макиавелли (1469-1527). Вместо средневековой концепции божественного предопределения он выдвинул идею объективной исторической необходимости и закономерности. Ему принадлежит обоснование политики как опытной науки, свободной от христианской морали. Н.Макиавелли заложил основу современной политической науки и сравнительного политологического анализа... Изучая политику итальянских государств и других регионов Европы, он рассмотрел важные практические вопросы: что делает правителя преуспевающим, а государство надежным и могущественным. Политическое поведение он интерпретировал с точки зрения основополагающей категории – власти. Метод государственного управления, рекомендованный им, состоял в обеспечении, поддержании и расширении власти 

3. Политические теории Нового времени (вторая половина XVII-XVIII вв.)

Начало европейского Нового времени связано с процессами секуляризации общественных отношений и формированием светского характера социальной мысли. Новое звучание получила идея “естественных прав” человека: быть свободными в убеждениях и действиях, обладать и распоряжаться собственностью, являться равными друг другу, иметь гарантии от произвола и т.п. Идею “естественных прав” развила и дополнила концепция “общественного договора”, благодаря которой радикально изменялся господствовавший прежде взгляд на источник публичной власти в государстве, на подлинного субъекта государственного суверенитета (Гуго Гроций, Томас Гоббс, Дж.Локк).

Раннебуржуазная идеология активно занималась теорией политического механизма, которым следовало заменить абсолютную монархию. Шарль Луи Монтескье (1689-1755) – философ-просветитель, политический мыслитель нового времени видел этот механизм в разделении властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Франсуа Вольтера (1712-1778) называют вождем Просвещения. Скептик и мечтатель, борец против тирании и горячий поклонник “просвещенной” монархии, он сочетал сострадание к бедным и апологетику собственности, вобрав в себя все противоречия своей эпохи. Вольтер отстаивает равенство граждан перед законом, предлагает ввести пропорциональные имуществу налоги, он поборник свободы слова. Разумной формой власти считает конституционную монархию. Однако в конце своей жизни склоняется к республиканской форме правления.

Просветители XVIII века предрекали и славили всеобщее благоденствие. Мысль о всеобщей свободе, равенстве и братстве людей захватывала массы и становилась грозной силой. Вместе с просветительством возникает и революционно-демократическое направление политической мысли (Ж.Мелье, Г.Бабеф).