Политические учения Сократа

Федеральное агентство  по образованию РФ

ГОУ ВПО Новосибирский  государственный педагогический университет

Институт Физико-Математического  и Информационно-Экономического Образования

 

Реферат

по политологии

«Политические учения Сократа»

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент 4 курса, 46 ММЭ  группы

Бехтгольд Артем Юрьевич

 

 

 

 

 

 

 

 

2012

Оглавление:

1. Введение………………………………………………………………………………...3
2. Полис и Законы……………………………………………………………………..….4
3. Заключение…………………………………………………………………………..…16
4. Список литературы……………………………………………………………………17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Сократ—первый афинский (по рождению) философ. У греков времен Сократа не было принято писать биографии. Они ставили на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его  личной жизни (кроме, разумеется, особых случаев). Полноценным гражданином они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о благе полиса как единого целого. Возможно, нам было бы значительно меньше известно о жизни и личности Сократа, если бы не превратности его судьбы, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Полис и законы.

 

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. «Он утверждал,— пишет  о Сократе Ксенофонт,— что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; что, таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибки. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание»

Этот основной принцип  сократовской этики решающим образом  сказывается и на его политико-правовых взглядах. Сократовская этическая трактовка  проблематики государства, права, политики свидетельствует об отсутствии в  его моральной философии теоретического различения сфер этики и политики. Заметим, кстати, что этого нет  и у Платона. И даже Аристотель, в принципе различая этику и политику и даже посвятив их разбору самостоятельные  работы («Этику» и «Политику»), сплошь и рядом смешивал этические и  политические феномены. Подобная дифференциация предполагает довольно развитые практически-политические отношения и выражающие их теоретические  представления.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения, углубление ее разработки связано с именами  софистов, выступивших в V в. до н.э. в  условиях укрепления и расцвета античной демократии.

В центре интереса софистов — проблемы политики, закона, права. Представители старшего (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифон, Продик и др.) и младшего (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) поколений софистов выступают как учителя в первую очередь именно политической мудрости,  как знатоки   смысла   закона  и государственной жизни, как критики традиционных представлений и просветители новой политико-правовой ситуации.

Софисты обсуждают  политико-правовую тему как особую сферу человеческих отношений и  специфическую область человеческой компетенции. Они заняты поисками человеческих начал политики и рациональных правил со функционирования.

Людей сократовского  окружения шокировало, что софисты  взимали плату (порой весьма высокую) за обучение и что они вообще считали  свое политическое знание мудростью. Но широкий спрос на их платную мудрость показывает, что и в этом вопросе  софисты были реалистами.

Политическая этика  Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой  политической мысли и вместе с  тем послужила исходным пунктом  ее дальнейшего движения к таким  вершинам, как политическая философия  Платона и политическая наука  Аристотеля.

Для Сократа, как  и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом  восходят к мифическим богам —  первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпевает в его трактовке такую же логико-понятийную рационализацию, что и в учении о добродетели вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли, например о божественной природе полисных порядков (гомеровская и гесиодовская мифология), об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями философского разума (Пифагор), о роли закона (мудрецы, Гераклит), о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели (Протагор и некоторые другие софисты) и т. п., используются и развиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений. Обсуждение нравственной, политико-правовой проблематики он поднимает на уровень логических определений и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель — прямые продолжатели логико-философских и политико-теоретических достижений Сократа.

Сократовское философское  обоснование объективной природы  полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и  права критически противостояло  и распространенным традиционно-мифологическим представлениям о полисе, и воззрениям софистов, их нравственному и гносеологическому  релятивизму и субъективизму, характерным  для некоторых из них апелляциям к силе, освобожденной от сдерживающих ее этических начал. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а также на саму государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ со своих теоретико-понятийных позиций критиковал в качество ошибочных отступлений от должного.

Тесная связь  и, можно даже сказать, внутреннее единство полиса и его законов в концепции  Сократа обусловлены их единым божественным первоисточником. Нравственная организация  полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и  законы вне полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои  полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в терминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но это различие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в  их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая  не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней. Когда софист Гиппий настойчиво спрашивает у Сократа, каково же его учение о справедливости, Сократ говорит ему: «Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не понравятся ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо» 

 Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии права знаменитое суждение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Кстати, оба эти тезиса отмечены не одним лишь внешним и формальным сходством, но и глубоким существенным родством: и в том и в другом случае речь идет о разумной и нравственной природе политико-правовых явлений. И своим понятийно-определительным подходом Сократ как раз и стремился отразить и сформулировать »ту устойчивую разумную природу полисной справедливости и законности. Сама по себе изменчивость человеческих законов, отмечавшаяся софистами, не является для Сократа свидетельством несправедливости этих законов, подобно тому как преходящий характер войны не обесценивает ратную доблесть во имя отечества.

Сократ — убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. «И кому же мил город без Законов?» — с укором спрашивают Законы у Сократа, обсуждающего в тюрьме предложение своего друга Критона о побеге.

Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо  управляться. Причем под «единомыслием» он имеет в виду преданность и  повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. «Ты знаешь,— замечает Сократ Гиппию,— что Ликург Лакедемонский нисколько не возвысил бы Спарты над прочими государствами, если бы, главным образом, не ввел в ней повиновения законам? Разве тебе неизвестно, что в государствах те правители самые лучшие, которым граждане наиболее обязаны повиновением законам? И то государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, счастливо во время мира и незыблемо во время войны. Кроме этого, единомыслие считается величайшим благом для государства, и весьма часто советы старшин и лучшие мужи внушают гражданам единомыслие. В Элладе повсюду постановлено законом, чтобы граждане давали клятву в единомыслии, каковой клятвой повсюду и клянутся. Но и полагаю, что это делается не для того, чтобы граждане присуждали награды одним и тем же хорам, хвалили одних и тех же флейтистов, отдавали предпочтение одним и тем же поэтам или предавались одним и тем же удовольствиям. Это делается для того, чтобы они повиновались законам»

Подобные призывы  Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей  считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено  тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли пресловутый «закон», запрещавший «учить искусству говорить. Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодежью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далек от того, чтобы следовать ему. Игнорировал он и приказ правителей об участии в незаконном аресте Леонта Саламинского.

Сократовские положения  о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков и т. п. имели в  виду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее. Отсюда их критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей.

Основной принцип  сократовской моральной философии, согласно которому добродетель —  это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, — подчеркивает он,

Эта сократовская версия «философа на троне» — неизбежное следствие того интеллектуального  аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его  моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа  в равной мере критически возвышается  над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом  сократовский идеал представлял  собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно  к практической политике был направлен  на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

В своих характеристиках  различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился  выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно  царства и тирании он думал, —  сообщает Ксенофонт, — что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства — плутократией; а если от воли всех — демократией». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.

Философское обоснование  Сократом необходимости правления  знающих не было, конечно, завуалированной  формой апологии каких-то практически  существовавших в его времена  политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и  антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.