Политическая мысль Западной Европы: от античной философско-этической концепции к социально-гражданской теории нового времени

Тема: Политическая мысль Западной Европы: от античной философско-этической концепции к социально-гражданской теории нового времени. 
 
 

Содержание

1. Развитие политической  мысли на Востоке и Западе

а) Политическая мысль Востока

б) Политические учения Античности: философско-этическая  концепция

2. Политические  учения Средневековья: религиозная  концепция

3. Гражданская  и социальная концепция в политических  учениях Нового Времени 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Развитие политической  мысли на Западе  и на Востоке

Первые представления  о власти, государстве, политике относятся  к глубокой древности. Они были одной  из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти  цивилизованные формы совместного  существования людей в рамках общества. Но представления древних  еще нельзя назвать, строго говоря, собственно политическими идеями, это  были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном  поведении. Первые политические идеи органично  переплетались с верованиями, традициями, обычаями. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов  и бо-гословов о государстве и власти мы находим гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте. Прошло немало веков, прежде чем ранние политические учения были освобождены от влияния религии, морали, философии, и новые по-литические учения стали описывать не созданное воображением мыслителя идеальное государствен-ное устройство, а реальные политические процессы.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких  представителей политической мысли.

а) Политическая мысль  Востока

Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии  и Китая) сохранили фрагментарные  суждения об устройстве государства, искусстве  правления. Существовавшие тогда представления  об общественном порядке при некоторых  особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять массы людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентиро-вали внимание на обязанностях подданных государства.

Древнекитайское государство представляло собой  разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную  аристократию, составлявшую государственный  аппарат. Большую часть населения  составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения  между этими сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания  общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком  социальном фоне развивалась политическая мысль. Она была прагматична и  пыталась реагировать на потребности  практики.

Одним из самых  влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу-цзы, 551--479 до н. э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.

Его политическое учение исходит из того, что идеальное  правление государством должно опираться  на мораль, и прежде всего на такие  этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». Конфуций полагал, что эти понятия  составляют «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. «Благородные мужи» (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций, наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: «будь требователен к себе», «живи в согласии с другими», «в делах своих следуй долгу и закону» и т. д. Государство, по Конфуцию, представляет собою большую семью, где правитель -- это отец, а подданные -- его сыновья.

Прямо противоположная  система организации государства  была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине IV в. до н. э., -- школы легистов (законников).

Мудрого правителя, отца своего народа, добродетели которого прославляли конфуцианцы, легисты  заменили деспотом. Он правит с помощью  системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать  истинную добродетель. Необходимость  подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если раньше и можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь необходимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно  следовать своему долгу (дхарме). Данное положение является исходным для  политической мысли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов «Артхашастры» (трактатов о природе и организации  праведного исполнения людьми своего долга) -- Каутилья (IV в. до н. э.).

Сохранение Богом  установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью  мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может  заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их праведные действия. Но правитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривается в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.

б) Политические учения Античности: философско-этическая  концепция

Особый интерес  к политической мысли западной традиции объясняется ее богатым содержанием  и силой анализа, относительной  гармонией между теорией и  практикой политики, характерной  для развития демократических западных стран, а также стремлением России изучать и использовать опыт Запада в процессе модернизации собственной  политической системы.

Политические  учения Античности (эпохи Древней  Греции и Древнего Рима) развивались  в рамках философско-этической концепции  государства, наиболее яркими представителями которой являлись Платон, Аристотель. Мыслители Древней Греции и Древнего Рима трактовали государство философски: государство -- высочайшее воплощение разума. Но разум философов этого времени не средство, не «раб страстей», а цель в самом себе. Озабоченные проблемой «лучшей жизни» людей, мыслители этого периода пытаются разрешить ее с помощью создания модели государства, олицетворявшего разум. Подобно тому, как основной формой древнегреческой государственности являлся полис, город-государство, так и основной формой политической мысли Платона и Аристотеля, выдающихся философов Древней Греции, являлся идеал совершенной автаркии, независимой общины, имеющей все необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от остального мира.

Политическое  учение Платона (427 - 347 до н. э.) представляет собой попытку создать модель идеального государства. Согласно Платону идеальное государство необходимо прежде всего для того, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философ и моралист он восстает против ничтожной и жалкой земной жизни. В диалоге «Государство» Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. Он описывает несовершенные формы государства: тимократию, олигархию и демократию, называя последнюю главной бедой политики. Для Платона демократия -- это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, портятся нравы, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие, бесстыдство. Он предупреждает, что демократия обычно временна, толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану, уничтожает таким образом народную власть. Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство -- справедливое правление избранных мудрецов. Согласно Платону, власть должна принадлежать философам, так как истинное значение и добродетель доступны только этим «редким людям». Власть философов-правителей должна быть абсолютной и безусловной. В политическом идеале Платона личность, общество и государство растворены в полисе. Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное значение Платон стремится подчинить истинное значение, Платон стремится подчинить его государству. Он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания: свободное искание прекращается. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности -- все общее.

В политическом учении Платона нетрудно увидеть  истоки тоталитаризма. Но за существенными  недостатками нельзя не увидеть разумных основ гражданственности, высокого морального духа.

С именем Аристотеля (384 - 322 до н. э.) связано зарождение политической науки как отдельной дисциплины. Он анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Согласно Аристотелю, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждает, что государство -- естественное образование. Человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству»: развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к -- государству (городу-полису). Однако логически первично государство. Аристотель отмечает, что «государство, по своей природе, предшествует индивиду», что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида. Государство существует. По его мнению, ради «лучшей жизни граждан». Только внутри этого общества-государства люди смогут процветать, ибо оно -- воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан. Древнегреческий философ не выделяет государство из общества. В его учении, как и в учении Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек -- часть государства, личные интересы подчинены общему благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству. Граждане занимаются только военными, законосовещательными и судебными делами. Сельскохозяйственное и промышленное производство -- удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собственности должна быть присуща такая добродетель, как щедрость. Глубокого неравенства Аристотель боялся, ибо оно было, по его мнению, причиной возмущений и переворотов.

Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получается три "правильных" формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три "неправильных" (тирания, олигархия и демократия), где имеется в виду только личное благо правителей. В "Политике" Аристотель называет политию наилучшей из "правильных" форм, хотя монархия представляется ему "первоначальной и самой божественной", но в настоящее время, по его мнению, не имеющей шансов на успех. Форму государственного устройства Аристотель связывает с их "принципами": "принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии - свобода". Полития должна объединить три этих элемента, поэтому и должна считаться подлинной аристократией -- правлением лучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.

Учения Платона  и Аристотеля оказали заметное влияние  на политические воззрения Марка  Тулия Цицерона (106 - 43 до н. э.), знаменитого  римского оратора, государственного деятеля  и мыслителя. Государство, в трактовке  Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи "правового государства". Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.

Политическая  мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определенные недостатки. Идея неумолимой судьбы, требующей  смирения пронизывала всю политическую мысль этого периода. Ее рационализм  был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного  общества.

2. Политические учения  Средневековья: религиозная  концепция

В Средние века в европейской политической мысли  господствующим было христианство. Влияние  его было противоречивым, как и  само христианское учение. Оно санкционировало  существующий строй, способствовало торжеству  мистики, иррационального в сознании людей. Но христианство также выдвинуло ряд новых идей, главная из которых -- отделение духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело государству, как это свойственно греко-римской традиции, где полис, империя полностью поглощали человека. Христианство также способствовало гуманизации политической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности.

Политические  учения Средневековья основывались на религиозной концепции. Виднейшими представителями христианской политической теории являлись Аврелий Aвгустин (354-430) и Фома Аквинский (1226-1274). В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм сочетались с реализмом и умеренностью. Аврелий Августин, в отличие от Платона и Аристотеля, соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека.