Автор: Пользователь скрыл имя, 12 Ноября 2011 в 12:59, реферат
Жизнь, смерть,бессмертие - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях.
Введение
Философские проблемы жизни и смерти
Жизнь
Смерь
Бессмертие
Заключение.
Список литературы
Содержание
Введение
Философские проблемы жизни и смерти
Жизнь
Смерь
Бессмертие
Заключение.
Список литературы
Введение
В жизни каждого нормального человека
рано или поздно наступает момент, когда
он задается вопросом о конечности своего
индивидуального существования. Человек
- единственное существо, которое осознает
свою смертность и может делать ее предметом
размышления. Но неизбежность собственной
смерти воспринимается человеком отнюдь
не как отвлеченная истина, а вызывает
сильнейшее эмоциональные потрясения,
затрагивает самые глубины его внутреннего
мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались
и занимаются и мифология, и различные
религиозные учения, и искусство, и многочисленные
философии. Но в отличие от мифологии и
религии, которые, как правило, стремятся
навязать, продиктовать человеку определенные
его решения, если она не является догматической,
апеллирует прежде всего к разуму человека
и исходит из того, человек должен искать
ответ самостоятельно, прилагая для этого
собственные духовные усилия. Философия
же помогает ему, аккумулируя и критически
анализируя предшествующий опыт человечества
в такого рода поисках.
Философские
проблемы жизни, смерти
и бессмертия
Жизнь, смерть,бессмертие - вечные темы
духовной культуры человечества во всех
ее подразделениях. О них размышляли пророки
и основоположники религий, философы и
моралисты, деятели искусства и литературы,
педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый
человек, который рано или поздно не задумался
бы о смысле своего существования, предстоящей
смерти и достижении бессмертия. Эти мысли
приходят в голову детям и совсем молодым
людям, о чем говорят стихи и проза, драмы
и трагедии, письма и дневники. Только
раннее детство или старческий маразм
избавляют человека от необходимости
решения этих проблем. Подлинное философствование
невозможно без обращения к этим вечным
темам. Во всех философских системах так
или иначе решался этот вопрос. По сути
дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть
- бессмертие, поскольку все духовные системы
человечества исходили из идеи противоречивого
единства этих феноменов. Наибольшее внимание
здесь уделялось смерти и обретению бессмертия
в жизни иной, а сама человеческая жизнь
трактовалась как миг, отпущенный человеку
для того, что бы он мог достойно подготовиться
к смерти и бессмертию.
За небольшими исключениями у всех времен
и народов высказывались о жизни достаточно
негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр
и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер,
Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский
текст “Разговор человека со своим духом”).
“И возненавидел я жизнь, потому что противны
стали мне дела, которые делаются под солнцем,
ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст);
“Человеческая жизнь жалка” (Сенека);
“Жизнь - борьба и странствие по чужбине”
(Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень
и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна,
зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это
повесть глупца, рассказанная идиотом,
полная шума и ярости, но лишенная смысла”
(Шекспир); “Жизнь человеческая не что
иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль);
“Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд”
(Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что
такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор);
“Вся человеческая жизнь глубоко погружена
в неправду” (Ницше).
Об этом же говорят пословицы и поговорки
разных на родов типа “Жизнь - копейка”.
Ортега-и-Гассет определил человека не
как тело и не как дух, а как специфическую
человеческую драму. Действительно, в
этом смысле жизнь каждого человека драматична
и трагична: как бы удачно не складывалась
жизнь, как бы она не была длительна - конец
ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал
об этом: “Кто находится между живыми,
тому есть еще надежда, так как и псу живому
лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями
спустя греческий мудрец Эпикур пытался
решить этот вопрос вопросов так: “Приучай
себя к мысли, что смерть не имеет к нам
никакого отношения. Когда мы существуем,
смерть еще не присутствует, а когда смерть
присутствует, тогда мы не существуем”.
Смерть и потенциальное бессмертие - самая
сильная приманка для философствующего
ума, ибо все наши жизненные дела должны
так или иначе соизмеряться с вечным. Человек
обречен на размышления о смерти и в этом
его отличие от животного, которое смертно,
но не знает об этом. Правда, животные чуют
приближение смерти, особенно домашние,
и их предсмертное поведение чаще всего
напоминает мучительные поиски уединения
и успокоения. Смерть вообще - расплата
за усложнение биологической системы.
Одноклеточные практически бессмертны
и амеба в этом смысле счастливое существо.
Когда организм становится многоклеточным,
в него как бы встраивается механизм самоуничтожения
на определенном этапе развития, связанный
с геномом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются
хотя бы теоретически опровергнуть этот
тезис, доказать, а затем и воплотить в
жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом
такого бессмертия является не существование
амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире.
С этой точки зрения человек должен жить
вечно, находясь в постоянном расцвете
сил, напоминая гетевского Фауста. “Остановись
мгновенье”,- это девиз такого бессмертия,
импульсом которого является по словам
Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”,
“жизненная сила”, родственная той, “что
колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает
дерево цветами, зажигает и гасит звезды”.
Человек не может смириться с тем, что
именно ему придется уйти из этого великолепного
мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем
этой грандиозной картины Вселенной, не
испытывать “насыщения днями” как библейские
пророки - может ли что-то быть более заманчивым?
Но, размышляя об этом, начинаешь понимать,
что смерть - пожалуй, единственное, перед
чем все равны: бедные и богатые, грязные
и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в
древности, и в наши дни постоянно делались
и делаются попытки убедить мир, что есть
люди, побывавшие “там” и вернувшиеся
назад, но здравый рассудок отказывается
этому верить. Требуется вера, необходимо
чудо, какое совершил евангельский Христос,
“смертью смерть поправ”. Замечено, что
мудрость человека часто выражается в
спокойном отношении к жизни и смерти.
Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем,
что лучше - жить или умереть. Поэтому нам
не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью,
не трепетать при мысли о смерти. Мы должны
одинаково относиться к ним обоим. Это
идеальный вариант”. А еще задолго до
этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину,
смерть предназначена для рожденного,
а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном
- не скорби!”
Вместе с тем, немало великих людей осознавали
эту проблему в трагических тонах. Выдающийся
отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший
о возможности “воспитания инстинкта
естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом:
“Когда Толстой, терзаемый невозможностью
решить эту задачу и преследуемый страхом
смерти, спросил себя, не может ли семейная
любовь успокоить его душу, он тотчас увидел,
что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал
он себя, воспитывать детей, которые вскоре
очутятся в таком же критическом состоянии,
как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне
любить их, растить и блюсти их? Для того
же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия?
Любя их, я не могу скрывать от них истины,
всякий шаг ведет их к познанию этой истины.
А истина - смерть”.
Итак, можно выделить первое измерение
проблемы жизни, смерти и бессмертия -
биологическое, ибо это состояния являют
по сути дела различные стороны одного
феномена. Давно уже была высказана гипотеза
панспермии, постоянного наличия жизни
и смерти во Вселенной, постоянного их
воспроизводства в подходящих условиях.
Известное определение Ф. Энгельса: “Жизнь
есть способ существования белковых тел,
и этот способ существования состоит по
своему существу в постоянном самообновлении
химических составных частей этих тел”,
акцентирует космический аспект жизни.
Рождаются, живут и умирают звезды, туманности,
планеты, кометы и другие космические
тела, и в этом смысле не исчезает никто
и ничто. Данный аспект наиболее разработан
в восточной философии и мистических учениях,
всходящих из принципиальной невозможности
только разумом понять смысл этого вселенного
кругооборота. Материалистические концепции
строятся на феномене самопорождения
жизни и самопричинения, когда, по словам
Ф. Энгельса, “с железной необходимостью”
порождаются жизнь и мыслящий дух в одном
месте Вселенной, если в другом он исчезает.
Осознание единства жизни человека и человечества
со всем живым на планете, с ее биосферой,
равно как и потенциально возможными формами
жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое
значение.
Эта идея святости жизни, права на жизнь
для любого живого существа уже в силу
самого факта рождения принадлежит к числу
вечных идеалов человечества. В пределе,
вся Вселенная и Земля рассматриваются
как живые существа, а вмешательство в
еще плохо познанные законы их жизни чревато
экологическим кризисом. Человек предстает
как малая частица этой живой Вселенной,
микрокосмос, вобравший в себя все богатство
макрокосмоса. Чувства “благоговения
перед жизнью” (А. Швейцер), ощущение своей
причастности к удивительному миру живого
в той или иной степени присуще любой мировоззренческой
системе. Даже, если биологическая, телесная
жизнь считается не подлинной, транзитной
формой человеческого существования,
то и в этих случаях (например, в христианстве)
человеческая плоть мажет и должна обрести
иное, цветущее состояние.
Второе измерение проблемы, жизни, смерти
и бессмертия связано уяснением специфики
человеческой жизни и ее отличия от жизни
всего живого. Уж более тридцати веков
мудрецы, пророки и философы разных стран
и народов пытаются найти этот водораздел.
Чаще всего полагают, что все дело в осознании
факта предстоящей смерти: мы знаем, что
умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию.
Все остальное живое тихо и мирно завершает
свой путь, успев воспроизвести новую
жизнь пли послужить удобрением почвы
для другой жизни. Человек же, обречен
на пожизненные мучительные раздумья
о смысле жизни или ее бессмысленности,
изводит этим себя, а часто и других, и
вынужден топить эти проклятые вопросы
в вине или наркотиках. Отчасти это верно,
но возникает вопрос: как быть с фактом
смерти новорожденного ребенка, который
не успел еще ни чего понять, или умственно
отсталого человека, который не в состоянии
ничего понимать? Считать ли началом жизни
человека момент зачатия (который невозможно
точно определить в большинстве случаев)
или момент рождения?
Известно, что умирающий Л. Н. Толстой,
обращаясь к окружающим, сказал, чтобы
они обратили свои взоры на миллионы других
людей, а не глядели на одного льва. Безвестная,
и никого не трогающая кроме матери, смерть
маленького существа от голода где-нибудь
в Африке и пышные похороны всемирно известных
лидеров перед лицом вечности не имеют
различий. В этом смысле глубоко прав английский
поэт Д. Донн, сказавший, что смерть каждого
человека умаляет все человечество и поэтому
“никогда не спрашивай, по кому звонит
колокол, он звонит по тебе”.
Очевидно, что специфика жизни, смерти
и бессмертия человека прямо не связаны
с разумом и его проявлениями, с успехами
и достижениями человека в течение жизни,
с оценкой его современниками и потомками.
Смерть многих гениев в молодом возрасте,
бесспорно, трагична, но при этом нет оснований
считать, что их последующая жизнь, если
бы она состоялась, дала бы миру нечто
еще более гениальное. Здесь действует
какая-то не вполне ясная, но эмпирически
очевидная закономерность, выражаемая
христианским тезисом: “Бог прибирает
в первую очередь лучших”.
В этом смысле жизнь и смерть не охватываются
категориями рационального познания,
не укладывается в рамки жесткой детерминистической
модели мира и человека. Рассуждать об
этих понятиях хладнокровно можно до определенного
предела. Он обусловлен личной заинтересованностью
каждого человека и его способностью к
интуитивному постижению предельных оснований
человеческого бытия. В этом отношении
каждый подобен пловцу, прыгнувшему в
волны среди открытого моря. Надеяться
надо только на себя, несмотря на человеческую
солидарность, веру в Бога, Высший Разум
и т. д. Уникальность человека, неповторимость
личности проявляется здесь в высочайшей
степени. Генетики подсчитали, что вероятность
появления на свет именно этого человека
от данных родителей составляет один шанс
на сто триллионов случаев. Если уж это
свершилось, то какое же поражающее воображение
многообразие человеческих смыслов бытия
предстает перед человеком, когда он задумывается
о жизни и смерти?
Третье измерение этой проблемы связано
с идеей обретения бессмертия, которая
рано или поздно становится в центр внимания
человека, особенно, если он достиг зрелого
возраста. Выделяют несколько видов бессмертия,
связанных с тем, что после человека остается
его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется,
не у каждого), продукты его деятельности
и личные вещи, а также плоды духовного
производства (идеи, образы и т. д.).
Первый вид бессмертия - в генах потомства,
близок большинству людей. Кроме принципиальных
противников брака и семьи и женоненавистников,
многие стремятся увековечить себя именно
этим способом. Одним из мощных влечений
человека является стремление увидеть
свои черты в детях, внуках и правнуках.
В королевских династиях Европы прослежена
передача определенных признаков (на пример,
носа у Габсбургов) на протяжении нескольких
поколений. С этим связывается наследование
не только физических признаков, но и нравственных
принципов семейного занятия или ремесла
и т. д. Историки установили, что многие
выдающиеся деятели русской культуры
XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном)
между собой. Один век включает в себя
четыре поколения. Таким образом, за две
тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й
предок каждого из нас был современником
Древнего Рима, а 130-й - современником египетского
фараона Рамсеса II.
Второй вид бессмертия мумификация тела
с расчетом на вечное его сохранение. Опыт
еще египетских фараонов, практика современного
бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун
и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций
это считается принятым. Достижения техники
конца XX в. сделали возможною криогенезацию
(глубокое замораживание) тел умерших
с расчетом на то, что медики будущего
их оживят и вылечат ныне неизлечимые
болезни. Такая фетишизация человеческой
телесности характерна в основном для
тоталитарных обществ, где геронтократия
(власть стариков) становится основой
стабильности государства.
Третий вид бессмертия упование на “растворение”
тела и духа умершего во Вселенной, вхождение
их в космическое “тело”, в вечный кругооборот
материи. Это характерно для ряда восточных
Цивилизаций, особенно японской. К такому
решению близка исламская модель отношения
к жизни и смерти и разнообразные материалистические
или точнее натуралистические концепции.
Здесь речь идет об утрате личностных
качеств и сохранения частиц бывшего тела,
могущих войти, в состав других организмов.
Такой крайне абстрактный вид бессмертия
неприемлем для большинства людей и эмоционально
отвергается.
Четвертый путь в бессмертие связан с
результатами жизненного творчества человека.
Недаром членов различных академий награждают
титулом “бессмертные”. Научное открытие,
создание гениального произведения литературы
и искусства, указание пути человечеству
в новой вере, творение философского текста,
выдающаяся военная победа и демонстрация
государственной мудрости - все это оставляет
имя человека в памяти благодарных потомков.
Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы
и святые, зодчие н изобретатели. Навечно
сохраняются в памяти человечества и имена
жесточайших тиранов и величайших преступников.
Это ставит вопрос о неоднозначности оценки
масштабов личности человека. Создается
впечатление, что чем большее количество
человеческих жизней и сломанных человеческих
судеб лежит на совести того или иного
исторического персонажа, тем больше у
него шансов попасть в историю и обрести
там бессмертие. Способность влиять на
жизнь сотен миллионов людей, “харизма”
власти вызывает у многих состояние мистического
ужаса, смешанного с почтением. О таких
людях слагают легенды и предания, которые
передаются от поколения к поколению.
Пятый путь в бессмертие связан с достижением
различных состоянии, которые наука называет
“измененные состояния сознания”. В основном
они являются продуктом системы психотренинга
и медитации, принятой в восточных религиях
и цивилизациях. Тут возможны “прорыв”
в иные измерения пространства и времени,
путешествия в прошлое и будущее, экстаз
и просветление, мистическое ощущение
причастности к Вечности. Можно сказать,
что смысл смерти и бессмертия, равно как
и пути его достижения, являются обратной
стороной проблемы смысла жизни. Очевидно,
что эти вопросы решаются различно, в зависимости
от ведущей духовной установки той или
иной цивилизации. Рассмотрим данные проблемы
применительно к трем мировым религиям
- христианству, исламу и буддизму и цивилизациям,
на них основанным.
Христианское понимание смысла жизни,
смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного
положения: “День смерти лучше дня рождения”
(Экклезиаст) и новозаветной заповеди
Христа: “...я имею ключи от ада и смерти”.
Богочеловеческая сущность христианства
проявляется в том, что бессмертие личности
как целостного существа мыслимо только
через воскресение. Путь к нему открыт
искупительной жертвой Христа через крест
и воскресение. Это сфера тайны и чуда,
ибо человек выводится из сферы действия
природно-космических сил и стихий и ставится
как личность лицом к лицу с Богом, который
тоже есть личность.
Таким образом, целью жизни человека является
обожение, движение к жизни вечной. Без
осознания этого, земная жизнь превращается
в сон, пустую и праздную мечту, мыльный
пузырь. В сущности, она есть только приготовление
к жизни вечной, которая не за горами для
каждого. Поэтому и сказано в Евангелии:
“Будьте готовы: ибо, в который час не
думаете, придет Сын Человеческий”. Чтобы
жизнь не превратилась, по словам М. Ю.
Лермонтова, “в пустую и глупую шутку”,
необходимо всегда помнить о смертном
часе. Это не трагедия, а переход в мир
иной, где уже обитают мириады душ, добрых
и злых и где каждая новая входит на радость
или муку. По образному выражению одного
из православных иерархов: “Умирающий
человек - заходящее светило, заря которого
уже блещет над другим миром”. Смерть
разрушает не тело, а тленность его и поэтому
она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство
связало с образом “Вечного жида” Агасфера,
Когда изнемогающий под тяжестью креста
Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть,
стоявший среди других Агасфер сказал:
“Иди, иди”, за что и был покаран - ему
навсегда было отказано в покое могилы.
Из века в век обречен он скитаться по
миру, дожидаясь второго пришествия Христа,
который один может лишить его постылого
бессмертия.
Образ “горного” Иерусалима связан с
отсутствием там болезни, смерти, голода,
холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы
и прочих зол. Там жизнь без труда и радость
без печали, здоровье без немощи и честь
без опасности. Все в цветущей юности и
возрасте Христа утешаются блаженством,
вкушают плоды мира, любви, радости и веселья,
при чем “друг друга любят как себя”.
Евангелист Лука так определил суть христианского
подхода к жизни и смерти: “Бог не есть
Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все
живы”. Христианство категорически осуждает
самоубийство, так как человек не принадлежит
себе, его жизнь и смерть “в воле Божьей”.
Другая мировая религия - ислам исходит
из факта сотворенности человека волей
всемогущего Аллаха, который прежде всего
милосерден. На вопрос человека: “Разве,
когда я умру, я буду изведен живым?”, Аллах
дает ответ: “Разве не вспомнит человек,
что мы сотворили его раньше, а был он ничем?”
В отличие от христианства, земная жизнь
в исламе расценивается высоко. Тем не
менее, в Последний день все будет уничтожено,
а умершие воскреснут и предстанут перед
Аллахом для окончательного суда. Вера
в загробную жизнь является необходимой,
поскольку в этом случае человек будет
оценивать свои действия и поступки не
сточки зрения личного интереса, а в смысле
вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого
суда предполагает творение нового совершенного
мира. О каждом человеке будет представлена
“запись” деяний и мыслей, даже самых
тайных и вынесен соответствующий приговор.
Таким образом, восторжествует принцип
верховенства законов морали и разума
над физическими закономерностями. Морально
чистый человек не может находится в униженном
положении, как это имеет место в реальном
мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описания рая и ада в Коране полны ярких
подробностей, дабы праведники могли полностью
удовлетвориться, а грешники получить
по заслугам. Рай - это прекрасные “сады
вечности, внизу которых текут реки из
воды, молока и вина”; там же “чистые супруги”,
“полногрудые сверстницы”, а также “черноокие
и большеглазые, украшенные браслетами
из золота и жемчуга”. Сидящих на коврах
и опирающихся на зеленые подушки обходят
“мальчики вечно юные”, предлагающие
на блюдах из золота “мясо птиц”. Ад для
грешников - огонь и кипяток, гной и помои,
плоды дерева “заккум”, похожие на голову
дьявола, а их удел - “вопли и рев”. Спрашивать
Аллаха о смертном часе нельзя, так как
знание об этом только у него, а “что тебе
дано знать, Может быть, час уже близок”.
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме
значительно отличается от христианского
и мусульманского. Сам Будда отказывался
отвечать на вопросы: бессмертен ли по
знавший истину или смертен он?, а также:
может ли познавший быть смертным и бессмертным
одновременно? В сущности признается только
один вид “дивного бессмертия” - нирвана,
как воплощение трансцендентного Сверхбытия,
Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Поскольку личность понимается как сумма
дхарм, находящихся в постоянном потоке
перевоплощения, то отсюда следует нелепость,
бессмысленность Цепи природных рождений.
“Дхаммапада” утверждает, что “рождение
вновь и вновь горестно”. Выходом является
путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных
перерождений и достижение просветления,
блаженного “острова”, находящегося
в глубине сердца человека, где “ничем
не владеют” и “ничего не жаждут” Известный
символ нирваны - угашение вечно трепещущего
огня жизни хорошо выражает сущность буддийского
понимания смерти и бессмертия. Как говорил
Будда: “Один день жизни человека, видевшего
бессмертную стезю, лучше столетнего существования
человека, не видевшего высшей жизни”.
Спокойное и умиротворенное отношение
к жизни, смерти и бессмертию, стремление
к просветлению и освобождению от зла
характерно и для других восточных религий
и культов. В этой связи меняется отношение
к самоубийству; оно считается не столь
греховным, сколько бессмысленным, ибо
не освобождает человека от круга рождений
и смертей (сансара), а только приводит
к рождению в более низком воплощении.
Нужно преодолеть такую привязанность
к своей личности, ибо, по словам Будды,
“природа личности есть непрерывная смерть”.
Один из самых мудрых поэтов XX в. У. Уитмен
выразил так эту идею - нужно жить “спокойно
улыбаясь Смерти”. Избавление при жизни
от источников страдания, “омраченных
действий и скверн” (эгоизма, злобы, гордости,
ложных взглядов и т. д.) и власти своего
“я” - лучший путь обретения бессмертия.
В истории духовной жизни человечества
было немало концепций жизни, смерти и
бессмертия, основанных на безрелигиозном
и атеистическом подходе к миру и человеку.
Безрелигиозных людей и атеистов часто
упрекают за то, что для них земная жизнь
- это все, а смерть - непреодолимая трагедия,
которая, в сущности делает жизнь бессмысленной.
Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди
мучительно пытался найти в жизни тот
смысл, который бы не уничтожался неизбежно
предстоящей каждому человеку смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего
возникает альтернатива трех возможных
путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая
подтверждается наукой и просто здравым
рассудком, что в мире невозможно полное
уничтожение даже элементарной частицы,
а действуют законы сохранения. Сохраняется
вещество, энергия и, как полагают, информация
и организация сложных систем. Следовательно,
частицы нашего “я” после смерти войдут
в вечный кругооборот бытия и в этом смысле
будут бессмертными. Правда, они не будут
обладать сознанием, душой, с которой связывается
наше “я”. Более того, этот вид бессмертия
обретается человеком в течение всей жизни.
Можно даже сказать в форме парадокса:
мы живы только потому, что ежесекундно
умираем. Ежедневно отмирают эритроциты
в крови, клетки эпителия на наших слизистых,
выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать
жизнь и смерть как абсолютные противоположности
в принципе невозможно ни в действительности,
ни в мысли. Это две стороны одной медали.
Перед лицом смерти люди в полном смысле
слова равны друг другу, как и любому живому,
существу, что стирает неравенство, на
котором основана земная жизнь. Поэтому
спокойное восприятие мысли об отсутствии
вечной жизни моего “я” и понимание неизбежности
слияния с “равнодушной” природой является
одним из путей безрелигнозного подхода
к проблеме бессмертия. Правда, в этом
случае возникает проблема Абсолюта, на
которого можно опереть свои нравственные
решения. А. П. Чехов писал: “Нужно веровать
в бога, а если веры нет, то не занимать
ее места шумихой, а искать, искать, искать
одиноко, один на один со своею совестью”.
Второй путь - обретение бессмертия в делах
человеческих, в плодах материального
и духовного производства, которые входят
в копилку человечества. Для этого, прежде
всего, нужна уверенность в том, что человечество
бессмертно и идет космическое предназначение
в духе идей К. Э. Циолковского и других
космистов. Если же для человечества реально
самоуничтожение в термоядерной экологической
катастрофе, а также вследствие каких-то
космических катаклизмов, то в этом случае
вопрос остается открытым. Среди идеалов
и движущих сил такого вида бессмертия
чаще всего фигурировали борьба за освобождение
человечества от классового и социального
гнета, борьба за национальную независимость
и обретение государственности, борьба
за Мир и справедливость и т. п. Это придает
жизни таких борцов высший смысл, который
смыкается с бессмертием.
Третий путь к бессмертию, как правило,
выбирают люди, масштаб деятельности которых
не выходит за рамки их дома и ближайшего
окружения. Здесь может идти речь о движении
“вглубь”, о том, что выражено словами
гетевского Мефистофеля: “Теория, мой
друг, суха, но зеленеет жизни древо”.
Не ожидая вечного блаженства или вечных
мук, не вдаваясь в хитрости разума, соединяющего
микрокосмос (т. е. человека) с макрокосмосом,
миллионы людей просто плывут в потоке
жизни, ощущая себя его частицей. Бессмертие
для них не в вечной памяти облагодетельствованного
человечества, а в повседневных делах
и заботах. “Веровать в бога не трудно...
Нет, вы в человека уверуйте!” - Чехов написал,
это, вовсе не предполагая, что именно
он, сам, станет примером такого типа отношения
к жизни и смерти. Для его характеристики
Л. А. Погон предложил термин “витал”
как критерий, характеризующий все возможные
признаки жизненной активности, необходимой
для нормального функционирования человеческого
существа.
Можно упомянуть и о других концепциях
обретения бессмертия, направленных на
изменение законов природы (“общее дело”
Н. Ф. Федорова, пантеизм в духе идей А.
Эйнштейна), достижение “жизни после смерти”
(Р. Моуди, А. Форд и др.), а также многочисленные
мистические течения, основанные на реальном
наличии потустороннего мира и возможности
общения с ушедшими. Более того, появляются
сведения о наличии у каждого человека
своеобразного энергетического фантома,
который покидает человека незадолго
до физической смерти, но продолжает существовать
в иных измерениях. Это вообще ведет к
иному типу пониманию проблемы бессмертия,
что связано с необходимостью самоопределения
в вечном мире информационно-энергетических
сущностей.
Современная танатология (учение о смерти)
представляет собой одну из “горячих”
точек естественнонаучного и гуманитарного
знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен
несколькими причинами. Во-первых, это
ситуация глобального цивилизованного
кризиса, который в принципе может привести
к самоуничтожению человечества. Во-вторых,
значительно изменилось ценностное отношение
к жизни и смерти человека в связи с общей
ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты
живут в полной нищете и еще одни миллиард
приближается к отметке, полтора миллиарда
землян лишены какой-либо медицинской
помощи, миллиард людей не умеют читать
и писать, в мире насчитывается 700 миллионов
безработных; 200 миллионов детей вынуждены
работать с младенческого возраста, чтобы
не умереть с голода. Миллионы людей во
всех уголках земного шара страдают от
расизма, ксенофобии, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию
человеческой жизни, к презрению жизни
как своей, так и другого человека. Вакханалия
терроризма, рост числа немотивированных
убийств и насилия, а также самоубийств
- это симптомы глобальной патологии человечества
на рубеже XX - XXI в. В то же время на рубеже
60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика
комплексная дисциплина, находящаяся
на стыке философии, этики, биологии, медицины
и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной
реакцией на новые проблемы жизни и смерти,
пересадок органов и тканей, генной инженерии,
экстракорпорального оплодотворения
и т. д.
Это совпало с ростом интереса к правам
человека, в том числе и по отношению к
собственному телесному и духовному бытию
и реакции общества на угрозу жизни на
Земле, вследствие обострения глобальных
проблем человечества. В настоящее время
биоэтика охватывает такие сферы, как
этические проблемы эйтаназии, декортикации,
аборта, сунцида, пересадок органов, включая
мозг, новые технологии деторождения (включая
суррогатную беременность), генной инженерии,
половой самоиндентификации человека,
отношения к психическому здоровью и т.
д. Эти проблемы решаются на основе существующих
нормально-этических подходов в рамках
мировых и национальных религий, гуманистической
этики свободомыслия, а также различных
правовых систем.
Особое внимание в последние годы привлекает
эйтаназия (дословно “счастливая смерть”)
как новое явление в жизни общества, требующее
глубокого философского размышления.
Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона,
который предложил так называть легкую
смерть с целью прекращения страданий
при неизлечимых болезнях. Очевидно, что
в основе этого явления лежит понятие
права человека не только на жизнь, но
и на смерть, что относится и к феномену
самоубийства. Различают следующие виды
эйтаназии: активная, добровольная; активная,
недобровольная; пассивная, добровольная;
пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной
обоснованности эйтаназии, медикам приходится
решать дилемму, известную еще со времен
Гиппократа: с одной стороны, врач не должен
быть убийцей, даже по просьбе пациента,
а с другой стороны, он должен облегчить
участь страждущего. В современном мире
эйтаназия законодательно разрешена в
Нидерландах, а в других странах, в том
числе и в России, она запрещена. Однако
проблема существует и в ряде стран (США
и др.), изобретены даже устройства для
безболезненной смерти, которые сам больной
может привести в действие. В истории философской
мысли было немало высказываний относительно
Права человека принять такое решение.
Так, Монтень считал, что когда в жизни
человека больше зла, чем блага, значит,
настал час, когда он может уйти. В ряде
стран Запада становятся традицией “поминки
при жизни”, когда неизлечимо больной
человек, чувствуя приближение смерти,
просит собрать родных и друзей. Уже несколько
десятилетий функционируют “хосписы”
- больницы для безнадежных больных, где
Можно умереть “по-человечески”. Этот
опыт описан, в книге Р. и В. Зорза “Жить
до конца”, где обосновывается философия
умирания в счастливом состоянии.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта
смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый
имеет естественное, врожденное право
не только жить, каким он родился, но и
умереть в человеческих условиях. Одной
из особенностей XX в. является то, что гуманизм
и гуманные отношения между людьми являются
основой и залогом выживания для человечества..
Если раньше любые социальные и природные
катаклизмы оставляли надежду на то, что
большинство людей выживет и восстановит
разрушенное, то сейчас витальность можно
считать понятием, производным от гуманизма.
Жизнь
Человек ежедневно вместе с пищей и водой
получает большое количество веществ,
необходимых для нормальной жизнедеятельности
организма. Ежеминутно он вдыхает воздух,
без которого тоже не может быть обмена
веществ. В результате постоянного поглощения
различных веществ и выделения неусвоенных
частиц происходит самообновления организма,
которое не прекращается ни на один день.
Как только прекратится этот обмен, это
самообновление, живой организм превратится
в мертвый.
“Жизнь, – писал Фридрих Энгельс, – есть
способ существования белковых тел, существенным
моментом которого является постоянный
обмен веществ с окружающей их внешней
природой, причем с прекращением этого
обмена веществ прекращается и жизнь”.
В земных условиях формой жизни являются
белковые тела. Но могут быть и другие
сложнейшие сочетания неорганических
соединений, способные порождать где-нибудь
вне Земли жизнь, развиваться сначала
до органической материи, а затем до мыслящих
существ. Но, что бы ни лежало в основе
жизни, она всегда является такой формой
существования тел, в которых постоянно
происходит обмен веществ, усвоение поступивших
веществ, удаление остатков. Сложный живой
организм напоминает завод-автомат; в
него постоянно поступает разнообразнейшее
сырье, из которого делают новые машины,
механизмы, конвейеры, а отходы производства
выбрасываются наружу, как ненужные и
вредные. Не будет сырья, поступающего
непрерывно, – прекратится работа, жизнь
этого завода-автомата. Не будут своевременно
удалены отходы, территория его будет
завалена, захламлена, засорена ими –
и работа будет невозможна, опять должна
будет наступить смерть завода-автомата.
Только в живом сложном организме продукция,
получаемая из окружающей среды, идет
не на рынок, не на другие предприятия
или к покупателям, а на постоянное обновление
его частей. Любой простой или сложный
организм живет лишь тогда, когда через
него, не останавливаясь, проносятся все
новые частицы вещества и присущая ему
энергия.
Жизнь по биологической
теории
“Из обмена веществ, – писал академик
А. И. Опарин, – живых тел и свойственной
им тончайшей структуры непосредственно
вытекает ряд свойств, обязательных для
любого известного нам сейчас живого существа,
свойств, в своей совокупности качественно
отличающих организмы от объектов неорганического
мира. Это способность живых тел к активному,
избирательному поглощению веществ из
окружающей среды и обратной экскреции
(возвращения) продуктов обмена в эту среду,
далее это способность к росту, размножению,
самовоспроизведению, перемещению в пространстве
и, наконец, это характерная для всего
живого ответная реакция организмов на
внешнее воздействие – и раздражимость”.
Чтобы живой организм мог существовать,
он должен приспосабливаться к окружающим
условиям. И чем сложнее живое существо,
тем успешнее оно должно использовать
способность к приспособлению. Поиски
пищи, без которой прекратится жизнь, необходимость
уберечься от опасности, забота о потомстве
и его сохранении – все это особенно необходимо
для высокоорганизованных живых существ.
В процессе эволюции в организмах вырабатывается
способность к ориентировке в окружающих
условиях с помощью развившейся нервной
системы. Наибольшей сложности и гибкости
достигает нервная система и основной
ее аппарат – головной мозг – у высших
млекопитающих и у человека. Организм
человека и млекопитающих очень чутко
реагирует на окружающую среду и постоянно
стремится к равновесию, обеспечивающему
сохранение постоянства условий жизни
внутренней среды.
Смерь
Фридрих Энгельс писал: “Уже и теперь
не считают научной ту физиологию, которая
не рассматривает смерть как существенный
момент жизни…, которая не понимает, что
отрицание жизни по существу содержится
в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится
в соотношении со своим необходимым результатом,
заключающимся в ней постоянно в зародыше,
– смертью. Диалектическое понимание
жизни именно к этому и сводится…Жить
значит умирать”.
“Невозможно точно так же определить
и момент смерти,– указывал Фридрих Энгельс
в своей работе “Развитие социализма
от утопии к науке”, – так как физиология
доказывает, что смерть есть не внезапный,
мгновенный акт, а очень длительный процесс”.
Современные научные исследования подтверждают
это положение.
Все живое рождается, растет, размножается,
затем уходит со сцены, но, умирая, уступает
место другим растениям и животным организмам.
В этом непоколебимый закон и непоколебимое
условие жизни.
Смерть сложного человеческого организма
или организма высокоразвитого животного
как целого наступает после остановки
сердца и прекращения дыхания, когда ко
всем органам перестает поступать кислород
и питательные вещества, которые постоянно
переносились с кровью. Обменные процессы
между частями и органами тела прекращаются,
жизнь из организма в целом исчезает. Вслед
за этим начинается разрушение отдельных
органов и тканей. Причем не все ткани
и органы умирают одновременно, в одних
процесс разрушения протекает быстрее,
в других медленнее. От момента гибели
организма в целом до смерти его составных
частей, когда они прекращают свою жизнедеятельность
и начинают разрушаться клетки, обязательно
проходит некоторое время. Умирание организма
является специфической формой движения
живой материи, характерной для данного
этапа ее существования. Умирание – переходный
период между жизнью и смертью и, как все
другие процессы, связанные с жизнью, изучается
соответствующей наукой.
Что такое СМЕРТЬ?
Что такое смерть? СМЕРТЬ, прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. У одноклеточных организмов (напр., простейших) смерть особи проявляется в форме деления, приводящего к прекращению существования данной особи и возникновению вместо нее двух новых. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Различают 2 основных этапа
смерти: клиническую смерть и следующую за ней биологическую, или истинную, — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.
Осознавая неизбежность смерти люди не уставали искать способы противостоять ей. Человек приходит в этот мир, чтобы жить, а не для того, чтобы умереть.
Жизнь человеческая – это наивысшая ценность, это наше бытие. Это все, что у нас есть. Поэтому не может быть сегодня задачи наиболее важной, чем сохранить ее, продлить ее на максимально достигаемый срок.
Но Человек вместе со всем животным миром вынужден подчиняться ее законам, обуславливающим неизбежность смерти. Смерть есть необходимый момент жизни. Но почему человек должен подчинятся ей. Мы нарушили столько мыслимых и немыслимых законов природы, мы берем от нее на много больше, чем она может нам дать. Тогда почему бы нам ни взять у нее больше жизни?!
Но с другой стороны, зачем она нам?
Ян Чжу считал
пределом человеческой жизни 100 лет, причем
достигает его один на тысячи, да и то не
всегда. Категорически отрицая возможность
личного бессмертия, он говорил, что долгая
жизнь человеку ни к чему. «Горе и радость
в делах этого мира в старину были такими
же, как и ныне; порядок и хаос изменений
и перемен в старину были такими же, как
и ныне. Если человек раз уже услышал, если
он уже прошел через все это, то и сто лет
ему покажется достаточным сроком, чтобы
все ему крайне надоело: ни тем более ли
горькой показалась ему долгая жизнь?»[2,
стр. 137]. Если за свою долгую жизнь человек
не осуществил своего назначения, она
не будет достойной и правильной, проживи
он хоть тысячи лет.
Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни.Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.
Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое
углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов
религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти
через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного
счастья.
Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования.
Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь
бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не
означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.
Еще и теперь довольно широко бытует мнение, которое уже давно приобрело силу предрассудка, будто представление о бессмертии души, присуще людям
изначально. Его распространению содействовали неслабые усилия богословов. Науке еще не все ясно в отношении происхождения идеи бессмертия. Однако одно можно считать доказанным: лишь по истечении определенного времени у людей возникло представление о том, что только их мифические предки, и особенно те, которые впоследствии стали богами, обладают бессмертием, а остальные люди либо утратили это свойство, либо не имели его никогда. Об этом свидетельствуют древнейшие устные предания и письменные памятники, в частности шумеро-вавилонские и библейские.
Что же касается идеи личного бессмертия, то она явилась следствием
религиозно-оптимистического
решения вопроса о смерти и бессмертии
человека. Суть всякой религии, как отмечает
Ю. И. Семенов, составляет не просто вера
в сверхъестественное, а именно в такую
сверхъестественную силу, которая «господствует
над каждым конкретным человеком в его
повседневной жизни, от которой зависит,
добьется он желаемого результата или
потерпит неудачу ». [2, стр.78] Бессилие
людей перед реальной смертью заставляло
их верить в бессмертие души.