Западноевропейская философия и наука в эпоху Возрождения

     Среди тех, кто способствовал созданию новых, гуманистических традиций в  культуре, был друг Петрарки флорентиец Джованни Бокаччо (1313-1375),  который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым языком   [ 4, c.296-297 ].

     По  пути, открытому Петраркой, с успехом  следовал и Колюччо Салютати (1331-1406). Ему принадлежит заслуга в учреждении первой кафедры греческого языка во Флоренции под руководством приехавшего в Италию ученого византийца Эмануила Хризолора. Салютати в своих книгах «Письмо» и «о благородстве законов и медицины» иллюстрирует приоритет активной жизни над созерцательной: «Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, уходя в скит, - ты тем самым находишь путь к совершенству… Кто был дороже Господу: затворник и отшельник Павел или деятельный Авраам? … Верь мне, о Пилигрим, что только те, кто печется о вещах мира, только те понимают нечто в созерцании; таким образом, есть много званых, но мало избранных». Идеалы Ренессанса выражаются и в следующей его мысли: «Я … всегда буду погружен в действие, направленное к высшей цели, чтобы всякое мое деяние было полезно и мне, и семейству, и что более важно – чтобы оно послужило для пользы моим друзьям и родине, а тогда оно может послужить примером и человеческому обществу» [ 12, c.240-241 ].

     Учеником, другом и продолжателем творчества Салютати был Леонардо Бруни (1370/74-1444). Слава Бруни в значительной степени связана с переводами «Политики» и «Никомаховой этики» Аристотеля, которые способствовали новому подходу к этим текстам. Спиритуалистическому гуманизму Петрарки Бруни противопоставляет граждански и политически более действенный гуманизм. Как и Аристотель, он говорит, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек, а не абстрактное правило: «Если человек не добродетелен, он не может быть благоразумным, благоразумие (мудрость) действительно является точной оценкой его возможностей… Честному человеку, таким образом, прямо и свободно открывается дорога к счастью… Хотите быть счастливыми – нет ничего надежнее честности и добрых дел»    [ 12, c.241-242 ].

     Гуманистом  с разносторонними интересами был  Леон Баттиста Альберти (1404-1472),  который занимался философией, математикой, архитектурой и живописью. Два его рассуждения о смысле человеческой деятельности и о превосходстве добродетели над судьбой стали особенно известными: «…Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить. Человек родился не для того, чтобы   изнывать в безделии, но для того, чтобы упражняться в вещах великих и славных, которым он может радоваться и посредством которых может прославлять богов, а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». «Так не признается ли большинство из нас в том, что судьба наша есть то, что мы с быстротой и старанием выносим в качестве решения, которое мы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться»  [ 12, c.243-247;  14, c. 100 ].

     Одной из самых значительных фигур XV века был Лоренцо Валла (1407-1457). В этике Валла близок к эпикуреизму, он делает интересную попытку возобновить эпикуреизм на христианской основе. Согласно Валле, все, что создала природа, не может быть не свято, и наслаждение также свято и похвально; но, поскольку человек состоит из тела и души, наслаждение проявляется по-разному. Это, конечно же, чувственное наслаждение, самое низкое, а потом следуют наслаждения духа, права, искусств и культуры, и выше всего – христианская любовь к Богу. Валла не хочет принизить роль Бога. Наоборот, противопоставляя рассудочной добродетели теологическую, он пишет: «Так избавимся от честолюбивого стремления к познанию высшего и приблизимся к нему в смирении. Ничто не поможет христианину более, чем смирение,  узнать великолепие и щедрость Бога, ведь сказано: «Бог сопротивляется надменным, но благоволит кротким». Как антиклерикал, Валла выступал против светской власти римских пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахроничность монашества как его главного носителя. Он враждебно относился к схоластической метафизике как к праздному занятию, тщетно стремящемуся сделать понятным то, что не может и не должно быть понято [ 12, с.247-249; 4, c.297; 5, c.8-9 ].  

     Эпоха Гуманизма и Ренессанса отмечена всеобщим обращением к платонизму, создающему определенный духовный климат. Перед авторитетом схоластического  Аристотеля Платон становится символом прогрессивного развития философской  мысли.

     Развитию  платонизма в Западной Европе способствовало переселение большого числа ученых византийцев на Запад (главным образом  в Италию). Византийцы сохранили  живую эллинистическую традицию вплоть до эпохи Возрождения, несмотря на чрезвычайную скудость оригиналов.

     Одним из самых известных «итальянских»  византийцев был Георгий Гемист Плетон (Плифон) (1365-1425). Он учил, что мир зависит от Бога, но не был им сотворен, ибо существует вечно. Платон предлагает почти языческую форму неоплатонизма. Мир в своем гармоническом единстве прекрасен, в этом состоит его божественность. Призвание человека – быть соединением этой гармонии, и человек является божественным, если он реализует в себе и в отношении к природе и к миру эту красоту гармонии – это и есть путь нравственного совершенствования [ 12, с.249-252; 4, c.298-299; 6, c.99 ]. 

     Видной  фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1433-1499). С его именем был связан решающий поворот в истории гуманистической мысли в эпоху Возрождения. Преодолевая средневековое противостояние мира тленного и мира небесного, Фичино создает картину гармонического мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами. Поскольку оно берет начало от Бога – именуется красотой; поскольку, приходя в мир, охватывает его – Любовью; поскольку, возвратившись к своему создателю, соединяется с ним – Наслаждением. В таком прекрасном мироустройстве человек выступает как прекраснейшее из божественных творений. Мощь человека подобна божественной природе. Повелевая природой, человек « есть как бы некий Бог». Рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире [ 4, c.300-301; 6, c.101-103;  3, c. 88 ].

     Наиболее  выдающимся членом кружка Фичино был  Джованни Пико де Мирандола (1463-1495). Его «Речь о достоинстве человека» одна из самых известных деклараций Гуманизма. Центральная мысль этого манифеста – «великое чудо – человек». Все творения определены быть тем, что они есть. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства его не предрешены. Величие человека заключается в искусстве быть творцом самого себя. Он может возвышаться посредством разума и стать ангелом и даже может подняться выше. Таким образом, в человеке есть семя любой жизни: он может стать либо растением, либо мыслящим животным, либо ангелом [ 12, с.267-273; 4, c.301-302 ]. 

     Гуманисты Ренессанса использовали наряду с Платоном и учение Аристотеля. «Возрождение»  аристотелизма пришлось на конец  эпохи Возрождения, так как до этого Аристотель ассоциировался со схоластикой, являясь одним из главных  учителей ортодоксального католицизма.

     Самым известным аристотеликом был  Пьетро Помпонацци (1462-1524). Он выдвигает предположение, что душа человека, рождаясь вместе с телом, и умирает с ним, что вызвало множество протестов со стороны церкви. Смысл жизни человека – не достижение бессмертия, а возможность счастья и блаженства на основе рационального познания, что является целью и смыслом существования рода человеческого. Из того, что душа смертна, Помпонацци вовсе не выводит, что должно отвергать добродетели и стремиться к одним наслаждениям. Он выражает мысли, близкие Пико де Мирандола: «Нет ничего в мире, что хоть каким-нибудь свойством не могло бы иметь общего с человеком, почему заслуженно его называют микрокосмом, или малым миром» [ 12, с.277-281; 4, c.303-305 ].

     Одним из самых известных неитальянских  гуманистов является Мишель Монтень (1533-1592).  В его работе «Опыты» скептицизм сосуществует с искренней верой. «Атеизм, - пишет Монтень, - есть предположение противоестественное, чудовищное и тягостное для человеческой души». «Естественное» знание о Боге зависит исключительно от веры.

     Монтень, как решительный противник схоластики, отвергал бессодержательную академичность  университетской философии, которая  подчинялась авторитетам. Он делал  упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» жизни он выдвигает  гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Монтень  осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное  мышление человека.

     Монтень провозглашал идею естественного равенства  людей и идеализировал «естественное  состояние» человечества, считая, что  счастливая жизнь и исключительно  высокие нравственные устои могут  быть обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. Все  эти преимущества были утрачены с  развитием цивилизации. Эти идеи нашли яркое выражение в воззрениях Руссо [ 12, с.282-286; 4, c.317-319; 13, c.102].  

     Гуманизм  – одно из важнейших течений Ренессанса, отразившее основную идею этой эпохи. Освобождение человека из рамок средневековых  ограничений, признание его величия  и даже божественности неотвратимо  изменило всю систему ценностей, выдвинув на центральное место этой системы человека.

     3. РАЗВИТИЕ НАУКИ И ФИЛОСОФИИ В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ. 

     3.1 Развитие науки. 

     Развитие  естествознания в XIV – XVI вв. нанесло по схоластическому мировоззрению не менее сокрушительный удар, чем гуманистическая мысль Возрождения. Новые концепции, выдвинутые наукой, сильно повлияли на новую философию, хотя и зачастую отрицались и преследовались церковью.

     Авторитет науки весьма существенно отличается от авторитета церкви, так как он пользуется средствами исключительно  интеллектуальными, не опирающимися на аппарат принуждения. Никакие кары не обрушиваются на головы тех, кто  отвергает авторитет науки, равно  как и никакие соображения  выгоды не влияют на тех, кто его  принимает. Он завоевывает умы исключительно  призывом к разуму. Этот авторитет  еще в одном отношении отличается от церковного авторитета, который  провозглашает свои суждения абсолютно  верными и неизменными во веки веков: суждения науки высказываются  в порядке предположения, на основании  вероятности, и признаются подверженными  процессу изменения. Это порождает  склад ума, отличный от склада ума  средневекового догматика.

     Поворот к новой космологии наметился  уже в  XV в. Николай Кузанский (1401 – 1464) в своем учении о безграничности космоса ставил под сомнение сложившиеся богословско-схоластические представления о Вселенной. В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как о центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его и к признанию движения Земли. Расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к освобождению естествознания от религиозного толкования [ 14 , с.108-109].

     Одним из наиболее значительных достижений естествознания того времени было создание польским священником – астрономом Николаем Коперником (1473 – 1543) гелиоцентрической системы мира. Согласно его идее, Земля не являлась неподвижным центрам мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца. Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Страх перед церковной цензурой заставил его отложить опубликование своих взглядов, и его главная работа «Об обращении небесных сфер» была опубликована лишь в год его смерти (1543).  Следует все же отметить, что в годы, когда жил Коперник, церковь была либеральнее, чем в более поздние годы, и книга не подвергалась официальному осуждению католицизма до времен Галилея. В 1616 г. Учение Коперника было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Священному писанию и прямо еретическое».