Западничество и славянофильство как истоки русской философии Х1Х – начала ХХ вв.

1.         ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО КАК ИСТОКИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ Х1Х – НАЧАЛА ХХ В.В. 

Оригинальные поиски русской  философской мысли продолжались на протяжении 16 – 18 в.в.. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия стала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкая теоретическая  и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-годах 19 в.. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идеологию западников представляли такие авторитетные мыслители и общественные деятели, как В.Г.БЕЛИНСКИЙ, Н.Г.ЧЕРНЫШЕВСКИЙ, А.И.ГЕРЦИН и др. Представители западничества, или западники, утверждали, что Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Работы западников в основном воспроизводят идеал крупных западноевропейских мыслителей: ГЕГЕЛЯ, ФЕЙЕРБАХА, французских материалистов.

Центральной проблемой в  идейных исканиях западничества  была проблема личности. Наиболее развернутое  решение она нашла в произведениях  Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО. Разум, просвещение  первенствуют в его концепции  над волей и нравственным совершенствованием личности. Чтобы использовать присущий человеку эгоизм, нужно, по Чернышевскому, рационально убедить его в  том, что деятельность на пользу всего  общества максимально выгодна ему  самому.

Оригинальным русским  философско-идеологическим течением являются славянофильство (А.С.ХОМЯКОВ (1804-1860г.г), И.В.КИРЕЕВСКИЙ (1806-1856г.г.), К.С. АКСАКОВ (1817-1860г.г), Ю.Ф.САМАРИН (1819-1876г.г)). Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и, даже, исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизацией. По мнению А.С.ХОМЯКОВА, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».Только православие, считает А.С.ХОМЯКОВ, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организации.

Решение проблемы сочетания  свободы и необходимости, индивидуального  и церковного начала служит у славянофилов важным принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских  воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает постоянную возможность соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д. Она и есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободы воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», независящих от внешних форм выражения истин, обеспечивающих существование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Одной из важных тем размышлений  славянофилов была тема, гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных  положений, религиозной жизни и  светской философии. Славянофилы подвергали резкой критики распространенный в  русском православии тезис о  существовании непримиримого противоречия между религией и философией.

Славянофилы, как бы отстраняясь  от исторических реалий, рассматривают  народ как некий постоянный набор  идеальных качеств, т.е. выделяя в  нем некую неизменную «духовную  сущность», субстанцией которой  выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, на сколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводят славянофилов к своей образной, оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа, путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис  о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит  религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым  предали забвению соборное начало. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который  должен привести ее к мировому лидерству. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал, на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически она «не построена», а «выросла».

В описании сельскохозяйственной общины славянофилами явственно  видим момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Однако главное достоинство  сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у  своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д.

Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать  общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в сферу городской  жизни, промышленность.

Славянофилы верили, что  по мере распространения «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться  «дух соборности». Ведущим принципом  социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». 

2.         ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА В.С.СОЛОВЬЕВА: ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ.  

В.С.СОЛОВЬЕВ (1853-1900г.г.) –  крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В.С.СОЛОВЬЕВ попытался создать целостную  мировоззренческую систему, которая  связала бы воедино запросы религиозной  и социальной жизни человека. Основой  такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Особенность  подхода Соловьева заключается  в том, что он ратовал за объединение  всех христианских конфессий. Другой, важной особенностью философии В.С.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии  Соловьева – идея всеединства. При  разработке этой идеи Соловьев отталкивается  от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое  значение. По его учению, бытие, сущее  есть единое, всеобъемлющее. Низшие и  высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшие обнаруживает свое тяготение в высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Основной принцип всеединства «Все едино в Боге». Всеединство – это , прежде всего, единство творца и творения. Он характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

. Для правильного понимания  Бога мало еще познавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого». Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие «идеи», и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила», по учению Соловьева распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Мировоззрение В.С.Соловьева вобрало в себя основные черты русской религиозной философии. В его концепции в сложном сочетании представлены элементы эмпиризма, рационализма и мистицизма, философия превращается по существу в функцию религии. Основная идея философии Соловьева – идея «всеединства» утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства в Боге. Социальным идеалом, конечной ступенью истории он считал «Богочеловечество», достигаемое при помощи «вселенской церкви», объединяющей основные разновидности христианства.            

В противовес Толстому Соловьев доказывает необходимость противоборства добра со злом.

Следует отметить, что философско-религиозный  мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли  в России в начале 20в. В философии  Н.А.Бердяева, как одного из наиболее видных последователей Соловьева, сделана  попытка обоснования специфики  философской мысли, отличная от традиций классической философии. С его точки  зрения «философия есть творчество, а  не приспособление и послушание, в  отличие от науки как познания, и, соответственно, приспособления к  необходимости». (Бердяев Н.А. философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С.288).           

 Отсюда и своеобразный  антропоцентризм и персонализм его философии. Человек поставлен им в центр бытия. В философии, по Бердяеву, осуществляется самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время, предполагает особый дал свыше». Поэтому творчество рассматривается им как своеобразная форма откровения человека, как творение, продолжающееся совместно с Богом.

Таким образом, русские мыслители, опираясь на православие, стремились к  созданию синтетической философии, которая должна показать, как человек  совместно с Богом, может гуманистически преобразовать мир, прийти к Богочеловечеству.  

3.         ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ КОНЦА Х1Х – НАЧАЛА ХХ ВЕКА. 

Этот период в истории  русской культуры нередко именуют  духовным ренессансом. Рост числа философских  обществ – наиболее значительные: «Московское психологическое общество», 1884-1920; «Философское общество» при  С.-Пб. университете, 1897-1922; «Религиозно-философское общество памяти В.Соловьева». 1905-1918; и кружков («Религиозно-философские собрания», 1901-1903. В Петербурге, «Самаринско-новоселовский», 1906-1917. И «Морозовский», 1905-1917, кружки в Москве и др.») Быстро росло также число издательств («Путь», 1909-1917; «Мусатет», 1900-1914, и др.) и журналов («Вопросы философии и психологии», 18901918; «Новый путь», 1903-1904; «Логос», 1910-1914 и др.).

Начало 20в. отмечено чрезвычайно  интенсивными контактами между русскими и западноевропейскими философами.

Многие из философов России получили подготовку в европейских (главным образом – германских) университетах, например, С.Н.Булгаков – в Берлине, Н.О. Лосский – в Лейпциге, Геттингене и Берне, Л.Шестовство Фрейбурге и университетах Италии, И.Ильгин – в Гейдельберге и Вене. Б.Вышеславцев – в Марбурге. Марбургский университет сделался местом особенно большого наплыва русских студентов. Давая оценку философии России конца 19 – начала 20 века, следует подчеркнуть, что она, с одной стороны, как бы предвосхитила последующее развитие на Западе целого рода идей и направлений, с другой стороны, появившиеся в России идейные тенденции чаще всего не оформлялись в систематизированные конценции.

Говоря об общих тенденциях развития отечественной первых двух десятилетий нашего века, нельзя не обратить внимание на ее преимущественно религиозный характер. Это было связано с особенностями тогдашней исторической ситуации в России с обострением общественных противоречий, с чрезвычайной пестротой сил интенденций, представляющих духовную жизнь страны, с резким столкновением крайних идейных позиций, Философы-материалисты стали группироваться вокруг крепнущего направления марксистской мысли. На Западе всегда высоко оценивали именно религиозный «поворот» в российской философии – русский религиозный идеализм конца 19 – начала 20 века. Отсюда мировое признание религиозно-философских исканий В.Соловьева, Н.Беряева, которому в 1947 году Келебриджским университетом была присуждена степень доктора теории – honovis-causa.

Специфика российской философии  – в ее тесной связи с отечественной  культурой, прежде всего с литературой.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной  доминантной в русской философии начала 20 века. Откуда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде «христоцентризма», т.е. в виде религиозной философии человека.

Другая, никак не менее  влиятельная тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания – русского космизма – все значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу нашего столетия. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н.Ф.Федорова, В.С.Соколова, Н.А.Улява, К.Э.Циолковского, В.Ивернадского, П.А.Флоренского, Н.Г.Холодного, А.О.Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна – это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

Другая тенденция в  русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учение В.И.Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно неосферы в истории Земли и Вселенной.

Из всего сказанного ранее  о развитии западноевропейской и  российской философии первых десятилетий 20 в. можно сделать вывод о широкой  ее переориентации по сравнению с  классическим рационализмом. неклассическая философия, критикуя традиционный рационализм, его понимания мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опыта.