Восточная философия

Китайская Философия 

Главный интерес китайской философии  — это отношения между обществом  и человеком, правителем и его  подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, равно как и их коллеги  из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом — по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь — безличная, сознательная, высшая сила. Дао — закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Радикальная демифологизация осуществлялась в  китайской культуре как бы изнутри  мифосознания - через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры. Прежде всего  сохранялся принцип единосущности  микро- и макрокосмоса: человека и Вселенной. Поэтому для мировоззрения древних китайцев были характерны антропоцентризм - ориентированность на человека и натурализм, при котором исключалась всякая двойственность (дуализм) в понимании человека, подразумевающая возможность раздельного существования души и тела. Вся культура Запада постоянно обращается к этому дуализму души и тела. Для китайского мировосприятия, напротив, изначальной аксиомой является их единство: "не может быть нематериального духа, не может быть обездушенного, но живого тела". При этом человек мыслился как частица Мироздания, микрокосм, состоящий из взаимопереходящих друг в друга трех психических энергий (трех цветков): семени - цзин, дыхания - ци и духа - шэнь. Поэтому геометрическим символом человека служит треугольник.

     Ци - это универсальный субстрат  мира - непрерывная среда динамических  колебаний, которая поляризуется  и пульсирует под действием  противоположных космических сил  - ян и инь. Соответственно все вещи трактуются как подвижные, текучие, ритмично пульсирующие.

     Текущее положение дел должно  оцениваться по отношению к  изначальной гармонии великой  триады: Небо - Человек - Земля и  должно приводиться в соответствие  с ней. Отсюда вытекает характерный  для древнекитайского мировоззрения  практицизм: знание - это не только описание положения дел, но и предписание к действию. Поэтому центральное место в мировоззрении и философии древних китайцев занимают этико-политические проблемы. Ведь деятельность по упорядочению общественной жизни (Поднебесной) понимается как важнейший фактор поддержания вселенской гармонии.

Состояние всеобщего благоденствия требует  подчинения дао, следования его универсальным  правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

Соблюдать дао — это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь — человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи — мудрость, интеллект; и — следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец — сын, муж — жена, старший брат — младший брат) и на службе (старший — младший; начальник — подчиненный); ли — послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо — покорность воле родителей.

В конце  первого тысячелетия до нашей  эры в Китае начали складываться предпосылки возникновения философии, а к VII-VI вв. до н.э. сложились первые развитые философские школы. В историко-философской науке периодизация осуществляется по различным основаниям китайской философии. Наиболее простой для понимания является периодизация, в основу которой кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода: древний (ХI - III вв. до н.э.), средневековый (III в. до н.э. - ХIХ в. н.э.), новый (середина ХIХ в. - 4 мая 1919 г.), новейший (1919 - по наст. время).

Древняя философия

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-V века до нашей эры, когда возникают "сто философских школ", объединенных по шести основным направлениям:

Школа "даоцзя" (даосизм, основатель - Лаоцзы);

Школа служилых людей (конфуцианство, основатель - Кунцзы (латинизированное имя - Конфуций));

Школа "фацзя" (легизм или школа законников);

Школа "моцзя" (моизм - последователи  философа Моцзы);

Школа "минцзя" (школа имен или номиналисты (от латинского "nomina" - имя);

Школа иньянцзы (учение об инь и ян, иньянистика, школа натурфилософов).  

Средневековая философия

     Начинается с проникновения в  Китай из Индии идей буддизма. Через несколько столетий Китай,  усвоив индийский вариант буддизма  в форме махаяны, создал свою  версию буддизма - китаизированный  буддизм или чань-буддизм. Чань-буддизм  в союзе с неоконфуцианством и неодаосизмом являлись господствующими философскими направлениями в средневековом Китае.

Новая и новейшая философия

     В XIX веке Китай подвергся мощной  экспансии со стороны западных  стран и был вынужден перестраивать  свою культуру под влиянием христианства, европейской науки и литературы. В ХХ веке этот процесс многократно усилился и ускорился в связи революционными изменениями общественного строя, хотя до сих пор он остается незавершенным. 
 

Свое  начало китайская философия ведет  от учений Лаоцзы (VI в. до н.э.), Конфуция (латинизированный вариант китайского имени Кунцзы) (551-479 до н.э.) и авторов "Книги Перемен" (VIII -IV вв. до н.э.).

     Они заложили основы важнейших  направлений древнекитайской философии:  даосизма, конфуцианства и ицзинистики - учения "Книги Перемен" (по-китайски - и цзин). Даосизм и конфуцианство являются основными направлениями, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги Перемен".

     Каждое из направлений выработало  свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется именем хаосюэ, калькирующим греческую jilosojia. Дословно хаосюэ тоже означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ - мудрость, учение.

     В даосизме философия называется  цзюэсюэ, что на первый взгляд  означает отрицание мудрости: цзюэ - отрицать, сюэ - мудрость. Однако, это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другой греческой любовью - agapaw, и даоская философия цзюэсюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия (от agapaw и sojia).

     Учение "Книги Перемен" вырабатывает  свой термин и понятие философии,  которые не изрекаются в слове,  но выражаются символически в  системах триграмм и гексаграмм. Таким образом, китайская философия ввела в мировую философскую культуру не одно, а сразу три термина и три идеи философии.

Все направления  и школы китайской философии  вырастают из общей основы, которую  можно назвать культурой Дао. Слово Дао несет множество смыслов. Первоначальное значение слова "дао" - путь, дорога, которой ходят люди. В переносном смысле - закон, которому подчиняется все сущее, и сама сущность жизни. Культура Дао вызревала на этапе существования в Китае родового строя, но сохранялась и развивалась в период перехода от рода к государству. В тот период Дао выступает не как теоретическое понятие, но как живой образ вселенского организма, в который вовлечено и который должно деятельно поддерживать все человечество.

     Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте, в которой действуют вселенские ритмы инь и ян. Исходно эти слова означали пасмурную и солнечную погоду, или теневую и солнечную стороны. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, активности и пассивности, мужского и женского начал, неба и земли. Каждая вещь содержит в себе начала инь и ян, которые поочередно доминируют и обеспечивают пульсацию перемен. Обозначаются инь и ян прерывистой и сплошной чертами.

     Под действием ритмов инь-ян  изначальная пустота заворачивается  в воронку, происходит вспышка  и в этом огненно-световом вихре  рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества, а также тео-зоо-антропорфная сущность (первопредок-богочеловек).

     Под действием собственного вращения  эмбрион Дао расширяется и  дифференцируется. По горизонтали он делится на пять физических, духовных и идеальных элементов в виде креста (На данном рисунке показаны только физические элементы. На следующем - остальные). По вертикали он делится на те же пять элементов, которые образуют вертикальный столб. Такая система элементов называется у син или у чан/у син (пять на пять агентов движения).

     Динамически жизненные функции  Дао поддерживаются вселенскими  ритмами инь и ян. Пять иньских  полей располагаются по горизонтали,  они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются по вертикали и тоже в определенной последовательности входят в центр. При этом в центре происходит рождение двойных (бинарных) элементов. Это как бы "детские" элементы. В полном цикле сопряжения пять иньских и пять янских полей сплетают 25-частную спираль Дао.

     Сливающиеся в центре противоположные  поля инь и ян образуют новый  ритм цзы (дитя). Вместе с инь  и ян цзы составляет по горизонтали  и вертикали две триады инь-цзы-ян, которые являются энергетическими движителями спирали Дао.

В Китае  конфуцианство было официальной  идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось  на Тайване и в Сингапуре. После  идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») начиная с 1980-х годов оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философская мысль Древнего Востока своеобразна и уникальна. И, как было сказано, она – не столько собственно философия, сколько мудрость – в слове описанный образ жизни и мысль мудреца. Она органично пронизана религиозным (но максимально не церковным) сознанием. Ее представители мало озабочены созданием самостоятельной теоретической «вселенной» философии, не соотносят ее с «идеальным планом» действительности, противопоставленным «реальному плану», не одержимы идей Абсолюта. И философия Индии, и философия Китая – это, прежде всего, философия жизни, и лишь потом философия идей.  

Сосредотачиваясь  на нравственно-политических (древнекитайская  философия) и созерцательно-психологических (древнеиндийская философия) аспектах человеческой жизни, восточная мысль  уже при своем становлении  формулирует в качестве основной  проблему человека. Но разработка этой проблемы ведется не в индивидуалистическом ключе. Отличительной чертой человека является его включенность в природно-космический и духовно-социальный универсум, и  понимание приоритетов его жизни в восточной мысли всегда далеки от своеволия, бездумного каприза, случайного настроения и т.п.  

Поэтому и онтологические аспекты этой философии  связаны не столько с острой постановкой  проблемы бытия, сколько с космологизмом, эволюционизмом в описании божественно-духовного универсума. В неизбывных эволюционных круговоротах этого универсума восточная мудрость стремиться «прописать» особую (непрометеевскую) культуру своеобразной безнапряженной, (не натужной, рвущейся на пределе) духовности человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература

Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994

Торчинов  Е.А. Даосизм. СПб, 1998

История китайской философии. М., 1989

Избранные произведения прогрессивных мыслителей нового времени (1840–1897). М., 1960

Древнеиндийская философия.. М., 1990