Восточная философия

Хинаяна («малая колесница»)- жизнь и учения Будды являются идеалом для человека, показывая всем путь достижения освобождения, как стать «Татхагатой».

Махаяна («большая колесница») – развивается концепция о «трёх телах будды» [1,с.36]

Важное  значение для развития индийской  мысли имеет эпическая философия, изложенная в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». Самой знаменитой книгой во всей Индии считается «Бхагавадгита», в переводе означает песнь Бхагавата, т.е. бога Кришны. Была написана в середине 1 тыс. до н.э. «Бхагаватгита» с её живым личным богом (Кришной) положило начало новому направлению религии – индуизму. Философское обоснование индуизма содержится в шести системах:  Веданта (завершение вед) – главный путь к достижению этого знания – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) – эта система касается объяснения ритуала Вед.  Санкхья (число, перечисление) – в её основании лежит независимый опыт и размышление. Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) – философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности. Вайшешика – на раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Ньяя (правило, логика) – Исследование метафизических проблем при помощи логики. [3, с.47] 

2.Основные школы и направления в Древнекитайской философии.

Китайская философия зарождается и складывается в период династии Шан (18-12 вв. до н.э.) и Чжоу (11-3 вв. до н.э.) Своими корнями  она уходит в мифологическое мышление. При династии Шан высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей. Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже в период династии Шан складываются представления о тёмном и светлом началах. Представление о началах получило развитие в «И цзине» - «Книга перемен». Это книга наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться дальнейшей китайской философией. Текст этой книги несёт в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь –женское начало, тёмное и пассивное начало. Оно управляется землёй. При этом речь идёт не о дуалистической, а скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путём (дао), который проходит все вещи. Уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и тёмного, развитие и изменение мира. Своё развитие философское мышление этой страны получает в учениях о пяти стихиях, которое изложено в «Книге истории» («Шуцзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению весь материальный мир состоит в конечном счёте из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение послужило основной темой в философском учении Цзоу Яня (3в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своём взаимодействии. Связь между ними носит диалектический характер и выступает как связь между жизнью и смертью. Каждая династия  правит под знаком определённого элемента.

   Период Чуньцю (8-5 вв до н.э.) –  Чжаньго (5-3 вв. до н.э) – это  время крупных изменений в  Китае: осуществляется переход  к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. Возникла обстановка – соперничество всех школ. Главные шесть школ: - школа служилых людей (конфуцианцев); -школа моистов (последователи Мо-Цзы); -школа даосистов (центральная категория даов); -школа законников (легистов); -школа номиналистов (школа имён); -школа сторонников инь и ян (натурфилософы).[3, с.50]

   Конфуцианство. Его создателем был выдающийся китайский мыслитель Конфуций (551-479 до н.э.). Свои идеи он излагал только устно, поэтому они дошли до нас только в записи его учеников. Китай во времена Конфуция был страной, где города являлись неотъемлемой частью управляемой из центра системой, что оказывало влияние на китайскую философию, её ориентацию на этические нормы и их онтологические основания. Это резко отличало Китай от Древней Греции, где философия и культура были созданием полисов – автономных, демократических культурных образований. Китайская философия была неотъемлемой частью консервативной цивилизации. Китайские философы того времени – это своего рода бедная знать, чиновники при императорском дворе, государственные служащие, мандарины. По своему социальному статусу они близки к положению современного профессора философии. Именно таким философом был Конфуций. В его философском учении в центре внимания оказался человек. Отвечая на вопрос общественных несчастий, Конфуций утверждал, что в основу нашего мира изначально, волею Неба положен некий универсальный порядок вещей, основанный на добре и гармонии. Несчастья же происходят, потому что люди этот порядок иногда нарушают. Основные принципы этого высшего порядка издавна закреплены в древней культурной традиции, выработанной многими поколениями нашими предками. Каждый в сложившейся системе отношений должен соответствовать своему месту. Главную функцию Конфуций видел в том, чтобы соединить людей с Богом (Небом). В его философии главной важной категорией считается жэнь. В ней находят своё выражение не только этические, но и все другие категории его учения. Важнейшей нормой поведения Конфуций считал заповедь: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Жэнь проявляется во всех нравственных качествах, но основой жэнь выступает сяо. Сяо означает сыновнею почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и есть самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Большое значение имеет концепция – «исправления имён». Суть её состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Конфуций не разделял слово и дело. Также важная концепция «золотой середины». Здесь у мыслителя практически речь идёт об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении. Конфуций не создал системной философии. Его учения – это совокупность нравоучений. Но у него было много последователей, развивших его философию, в практически ориентированное учение – конфуцианство. Оно играет большую роль в китайской культуре вплоть до нашего времени. Стиль философствования в виде афоризмов, кратких историй остаётся характерным и для современного Китая. Такова, например, «Красная книга» Мао-Цзедуна, руководителя Китайской Народной Республики в период с 1949 по 1976 гг.

   Даосизм. Его основателем является китайский философ, старший современник Конфуция Лао-Цзы, жившим в 6 веке до н.э. Его главное произведение – «Дао-дэ-цзин», что означает Закон, или Путь добродетели. По преданию, он оставил эту книгу в качестве своего завещания людям, когда, будучи глубоким старцем, навсегда покинул страну, уехав в неизвестном направлении. Мистический и холистический характер восточной философии в даосизме проявляется наиболее ярко. Его философию называют загадочной и непостижимой. Её отличие от кофуцианства состоит в том, что она является большим вкладом в китайскую философию природы, бытия. В своей антропологической части философия даосизма выступает как противоположность конфуцианству. Лао-Цзы считал, что весь мир пронизан закономерностью, определяющей всё его развитие. Этот всеобщий, великий закон природы он называл дао, путь. Дао описывается как «неопределённое», «неизменное», «бесконечное», «безграничное в пространстве и времени», являющееся одновременно и хаосом и формой. Смысл человеческой жизни, по Лао-Цзы, - это простота и чистота помыслов, смирение путём недеяния, невмешательство в естественный ход жизни, ограничение своих желаний простейшими потребностями. Кто действует, учил Лао-Цзы, - потерпит неудачу, а кто чем либо владеет – потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Лао-Цзы заявляет, что было бы лучше, если бы люди имели меньше знаний, не стремились к их максиму. Как бы предвидя возможность сомнения в истинности своей теории Лао-Цзы писал: «Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может их заменить». [2, c.24]   Легизм. Это школа возникла и оформилась в 6-2 вв. до н.э. Представляет собой учение законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен философами: Шан Ян, Шэнь Бухай, Шень Дао, Хань Фэй. Хань Фэй завершил построение теоретического легизма. На ранней стадии легизма происходила борьба с конфуцианством. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме своего правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической  системы управления в Китае, просуществовавшей до начала 20 века. Отменив традицию наследования должностей, легисты предложили систематическое обновление государственного аппарата путём назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.[3,c.55]

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия

В истории  западной философии, как правило, одни школы сменялись другими; та или  иная философская школа господствовала до тех пор, пока на смену ей не приходила другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но совместно процветают на протяжении ряда столетий и продолжают свой рост параллельно. Причина этого, видимо, в том, что в Индии философия являлась составной частью жизни. Каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов. В ортодоксальных школах, следующих за ведами и упанишадами, мы находим так называемые сутры, представляющие собой определенные начала систематического философского мышления. Слово "сутра" этимологически значит "нить", и в этом смысле она представляет собой ряд кратких заметок для памяти. Необходимость сосредоточенности и размышления привела к развитию тщательно разработанной техники, полностью объясняемой системой йоги. Но применение йоги в смысле сосредоточенности посредством самоконтроля свойственно не только последователям этой системы. Мы находим ее в той или иной форме и в других системах – в буддийской, джайнской, санкхье, веданте. Наконец, все индийские системы, кроме чарвака, считают идею освобождения высшей целью жизни. Правда, понятие освобождения имеет некоторые незначительные различия. Все согласны с его отрицательной стороной, то есть с тем, что состояние освобождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с собой жизнь в этом мире. Некоторые идут немного дальше, считая, что освобождение, или состояние совершенства, является не просто отрицанием страдания, но состоянием положительного блаженства. К последней группе принадлежат мыслители школы веданта, джайнисты и даже некоторые буддисты.

В Китае  становлению философии также как и в Индии способствовали аскетствовавшие бродячие мудрецы. Многие учения формируются на анализе или критике таких древних памятников культуры, как «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен») (для сравнения, в Индии эту роль выполняли Упанишады и Ригведа. Однако в отличие от Индии здесь обособляются два главенствующих мировоззренческих направления — конфуцианство и даосизм. Первое и вовсе во II веке до н. э. приобретает официальный статус государственной идеологии.

Сделав  уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Даосизм почти никогда не был официальной  религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.   [4] 

                                    Заключение.

Рассмотрев  Индийскую философию и историю  развития философии Древнего Китая, хочется сделать вывод. Рождение восточной философии сопровождалось переходом от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретённое в интеллектуальном поиске.             
 
 
 
 

                              Список литературы: 

1. Ан  С.А. и Фомина В.Е./Курс лекций по философии.-Барнаул:БГПУ,2006

2. Островский  Э.В./Философия:Учебник.-М:Вузовский учебник,2009

3. Лавриненко  В.Н.,Ратникова В.П./Философия:Учебник для вузов.-М:ЮНИТИ-ДАНА,2007

4. Свободная энциклопедия. ru.wikipedia.org