Существование бытия

Онтологическое доказательство существования, или бытия (греч. ontos) Бога строится на основе той простой  идеи, что Бог есть абсолютно совершенное  или необходимое Существо. Онтологическое доказательство впервые сформулировал Ансельм (1033 — 1109), хотя и не называл его так. Оно подвергалось интенсивной критике как сторонниками (Фома Аквинский), так и противниками (Кант, Юм) теистической аргументации. Иммануил Кант (1724 — 1804) первым стал называть это доказательство онтологическим, так как считал, что в нем совершается незаконный переход от мышления к бытию (ontos).  
 
Формулировка(и) Ансельма.  
Онтологическое доказательство точнее можно было бы назвать «доводом на основе молитвы», так как оно родилось у Ансельма, когда он предавался молитвенному размышлению о сущности Бога. Обычно считается, что Ансельм разработал две формулировки онтологического доказательства. Вторая сложилась в его споре с одним монахом по имени Гонило.  
Первая форма онтологического доказательства основана на идее Бога как абсолютно совершенного Существа. Невозможно себе представить существо величественнее, чем Бог (см. Plantinga, Ontological Argument, 3-27). В формальном изложении доказательство выглядит так:  
1) Бог по определению — самая величественная сущность из всего, что можно себе представить.  
2) Величественней существовать в реальности, чем существовать только в представлениях.  
3) Следовательно, Бог должен существовать в реальности. Если бы Он не существовал, Он бы не был величайшей возможной сущностью.  
Вторая форма онтологического доказательства исходит из идеи Необходимого Существа.  
1) Бог по определению — Необходимое Существо.  
2) Логически необходимо утверждать то, что необходимо в концепции Необходимого Существа.  
3) Существование логически необходимо в концепции Необходимого Существа.  
4) Следовательно, Необходимое Существо ( = Бог) с необходимостью существует.  
 
Возражения.  
Спор Ансельма с Гонило. Возражения монаха Гонило и ответы Ансельма помогут лучше понять это доказательство.  
Возражение номер 1: необходимое существование. Как утверждал Гонило, доказательство выстроено на ложной посылке о том, что все, существующее в разуме, должно существовать также в реальности, вне разума. Ансельм отвечал, что такой посылки у него нет. Только в случае абсолютно совершенного существа, которое должно быть Необходимым Существом, верно, что оно если мыслимо, то должно существовать и вне разума. Все существа, лишь возможные в своем бытии, могли бы не существовать. Только Необходимое Существо не может не существовать.  
Возражение номер 2: Мысленная представимость и сомнения. Далее Гонило настаивал, что если бы небытие Бога действительно было немыслимо, не было бы и ни одного сомневающегося. Однако люди сомневаются в существовании Бога, отрицают его; встречаются скептики и атеисты. Но Ансельм отвечал, что люди хотя и могут отрицать существование Бога, не могут представить себе, чтобы Необходимое Существо не существовало. Небытие Бога можно полемически провозглашать, но оно немыслимо.  
Возражение номер 3: мыслительные ограничения. Гонило утверждал, что мы даже не в состоянии сформулировать концепцию самого совершенного существа из всех возможных. Это только набор слов, не имеющих эмпирического обозначаемого, эмпирического смысла. Однако Ансельм это отрицал, выдвинув шесть обоснований для своей позиции: 1) «Бог» — это широко распространенное, всем известное слово. 2) Вера и совесть наполняют его содержанием. 3) Не все понятия сводятся к чувственным образам, так как возможны и абстрактные понятия. 4) Бог может быть познан опосредованно, как Солнце познается по его лучам. 5) Мы можем сформировать концепцию самого совершенного существа, переходя от почти совершенного существа к самому совершенному из всех возможных. 6) Даже те, кто отрицает Бога, должны иметь какое-то представление о том, что они отрицают.  
Возражение номер 4: мышление и реальность. Гонило указывал, что идея, скажем, совершенного Острова сама по себе еще не гарантирует его существования, и то же относится к идее совершенного Существа. Но Ансельм настаивал, что здесь есть важное различие: идея совершенного острова может не соответствовать существующей реальности, но не идея совершенного Существа. Для острова — даже совершенного — возможно не существовать. Но для совершенного (Необходимого) Существа не существовать невозможно.  
Возражение номер 5: Мысленная представимость несуществования. Далее Гонило рассуждал, что небытие Бога немыслимо для нас не в большей степени, чем наше собственное небытие. Но ведь вообразить себя не существующим может каждый. Аисельм, однако, сразу указывал, что мыслимо небытие всего остального, кроме Необходимого Существа. Ибо если для Необходимого Существа существование возможно, то для Него необходимо существовать. Только Его небытие немыслимо.  
Возражение номер 5: доказательство существования. Существование Бога должно быть доказано прежде, чем мы сможем рассуждать о Его сущности (например, о совершенстве Его бытия). Поэтому мы не можем ссылаться на Его сущность (как абсолютно совершенного Существа) для доказательства Его существования. Ансельм отвечал, что мы можем сравнивать идеальные качества прежде, чем решим вопрос о реальном существовании. Мы можем определить некое существо [например, могучего крылатого коня Пегаса], а потом спрашивать, существует ли оно.  
И наконец, Ансельм обвинил Гонило в неправильном понимании предложенного доказательства и, соответственно, в полемике с воображаемым оппонентом. Он настаивал, что Бога следует определять не как «величайшее из всех существ» (так думал Гонило), а как «величайшее возможное Существо». Хотя Гонило поднял ряд важных вопросов, ни одно из его возражений не смогло действительно опровергнуть доказательство Ансельма, особенно во второй его форме.  
 
Возражение Фомы Аквинского.  
Онтологическое доказательство не убедило Фому Аквинского. Его возражения против доказательства Ансельма можно уяснить себе из того, как он это доказательство переформулировал:  
1) Бог, по определению, есть Существо, величественней Которого ничего нельзя себе представить.  
2) То, что существует и мысленно, и актуально, величественней того, что существует лишь мысленно.  
3) Следовательно, Бог должен существовать актуально, ибо коль скоро высказывание «Бог существует» понято, оно рассматривается как самоочевидное утверждение.  
Фома Аквинский выдвинул три возражения против этого доказательства: во-первых, не все понимают термин «Бог» в смысле «Тот, величественней Которого ничего нельзя себе представить». Во-вторых, даже если Бога понимать именно так, это еще не доказывает, что Он существует актуально, а не исключительно в виде наших представлений, мысленно. Здесь, кстати, выражена самая суть стандартных возражений против онтологического доказательства. В-третьих, утверждение «Бог, Необходимое Существо, существует» очевидно в себе самом, но оно не очевидно для нас. Ведь мы не можем познать сущность Бога непосредственно, а исключительно через следствия  
(см. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ).  
Поэтому мы можем сделать вывод о Его существовании благодаря порожденным Им следствиям, апостериорно. Мы не можем познать Его бытие априорно, в себе самом. Только Бог знает Свою сущность интуитивно. И это тоже одна из главных составляющих критики онтологического доказательства.  
 
Формулировка доказательства у Декарта.  
Полемика об онтологическом доказательстве не слишком продвинулась на протяжении ряда столетий. Затем рационалист семнадцатого века Рене Декарт (1596 — 1650) дал ответ на ряд критических замечаний, переформулировав доказательство и усилив его. В своей трактовке он исходил из второй формы доказательства у Ансельма:  
1) Логически необходимо утверждать относительно концепции то, что существенно для ее природы (например, треугольник должен иметь три стороны).  
2) Однако существование с логической необходимостью свойственно природе Необходимого Бытия (то есть Существа).  
3) Следовательно, логически необходимо утверждать, что Необходимое Бытие существует.  
 
Диалог с Катером. Как и у Ансельма, у Декарта были свои противники. Священник Катер настаивал, что данным доказательством обосновывается только концептуальное существование Бога. Ведь набор слов «существующий лев» является концептуально необходимым, однако еще не доказывает, что некий лев существует. Доказать это может только опыт. Таким образом, оборот «Необходимое Существо» не доказывает, что Бог существует.  
Декарт отвечал, что Катер опровергает чье-то другое доказательство, а не его. Его первая переформулировка доказательства основана на понимании истины как того, что ясно усматривается:  
1) Все, что мы воспринимаем ясно и отчетливо, есть истина.  
2) Мы ясно и отчетливо воспринимаем, что существование должно быть свойственно Необходимому Бытию.  
3) Таким образом, истинно, что Необходимое Бытие существует.  
Вторая переформулировка онтологического доказательства у Декарта затрагивает иные аспекты:  
1) Все, что свойственно природе некоей сущности, должно утверждаться относительно нее.  
2) Существование свойственно природе Необходимого Бытия (то есть Бога).  
3) Поэтому должно утверждать существование Бога.  
Третья переформулировка у Декарта выглядит так:  
1) Существование Бога нельзя представлять себе как всего лишь возможное, но не актуальное, ибо тогда Он не был бы Необходимым Бытием.  
2) Мы можем представить себе существование Бога. В этом нет противоречия.  
3) Следовательно, существование Бога следует представлять себе как более чем возможное (а именно, как актуальное).  
 
Полемика с Гассенди. Возражения Пьера Гассенди на доказательства Декарта сводились к следующему:  
1) Бог не в большей степени обязан существовать, чем какой-либо треугольник. Природу и Бога, и треугольника можно рассматривать независимо от существования.  
2) Существование не является необходимым свойством Бога точно так же, как и треугольника.  
3) Было бы построением порочного круга считать свойство существования составной частью природы Бога.  
4) Сущность и существование не тождественны, иначе бы не только Бог, но и Платон существовал с необходимостью. А если они не тождественны, ни Бог, ни Платон не существуют с необходимостью.  
5) Мы точно так же свободны мыслить Бога несуществующим, как мыслить несуществующим Пегаса.  
6) Мы должны доказывать, что треугольник имеет три стороны (а не просто предполагать это). Точно так же мы должны доказывать, что Бог существует (а не просто предполагать это).  
7) Декарт в действительности не доказал, что существование Бога не является логически невозможным. Соответственно, он не доказал, что Его существование логически необходимо.  
Контраргументация Декарта выглядела так:  
1) Существование есть свойство в том смысле, что оно может быть приписано некоей сущности.  
2) Необходимо только существование Бога, но не Пегаса и чего бы то ни было еще.  
3) Отнюдь не будет построением порочного круга включение свойства существования в атрибуты Необходимого Бытия. Собственно говоря, сделать это необходимо.  
4) Существование и сущность нельзя разделять у Существа, Которое есть Необходимое Бытие. Следовательно, Бог должен существовать.  
Декарт не ответил на возражение номер 7. Это попытался сделать Готфрид Лейбниц (1646 — 1716), утверждая, что свойство существования есть одно из совершенств и как таковое представляет собой простое и ни к чему не сводимое качество, которое не может вступать в противоречие с другими. Поэтому Бог может обладать всеми совершенствами, в том числе свойством существования.  
 
Другие отклики на доказательство Декарта. В еще одном критическом разборе онтологического доказательства Декарта его позиция была изложена следующим образом:  
1) Если нет противоречия в том, что Бог существует, то Он существует с достоверностью.  
2) В том, что Бог существует, противоречия нет.  
3) Таким образом, достоверно, что Бог существует.  
В связи с этой новой формулировкой доказательства критики выдвинули два возражения, которые, в случае своей корректности, смогли бы опровергнуть выводы Декарта. Первое из них сводится к тому, что малую (вторую) посылку можно поставить под сомнение или сразу отрицать. Поэтому заключение доказательства не является необходимым. Во-вторых, Декарт признавал, что его представления о Боге неадекватны. Но если они неадекватны, то они и не ясны. А коль скоро они не ясны, то, согласно собственному определению истины у Декарта как «ясных и отчетливых» идей, они не истинны.  
Декарт отвечал, что существование Бога не порождает противоречия, в каком бы из двух возможных смыслов ни понимать последнее. Если непротиворечивость есть то, что не расходится с человеческим мышлением, очевидно, что здесь противоречия нет. Ведь мы не приписываем Богу ничего кроме того, что требует от нас приписывать Ему человеческое мышление. Если же непротиворечивость подразумевает нечто, что не может быть познано человеческим разумом, никто не может знать вообще ничего, не говоря уже о существовании Бога. При таком определении всякое человеческое мышление аннулируется, что невозможно. Даже если наши представления о Боге неадекватны, это еще не значит, что они противоречивы, так как всякое противоречие возникает при отсутствии ясности, а мы ясно видим, что Бог должен быть Необходимым Существом. Далее Декарт исходит из того, что не видимое нами ясно отнюдь не аннулирует видимое ясно. Поскольку мы явственно видим, что в представлениях о Необходимом Существе никакого противоречия нет, заключение доказательства оказывается действительным. Ведь сказанного было достаточно, чтобы подтвердить оспариваемую малую посылку.  
 
Возражения Юма и Канта. Критика онтологического доказательства Юмом.  
Дэвид °Юм (1711 — 1776) сформулировал то, что позднее стало стандартным возражением против онтологического доказательства, как и против других «доказательств» бытия Бога. За этим последовала фундаментальная критика Кантом главной (первой) посылки в первой форме доказательства.  
Критика онтологического доказательства Юмом в формально-логическом выражении сводится, по сути, к следующему:  
1) Никакое утверждение не является рационально доказуемым, если противоположное утверждение не ведет к противоречию, ибо коль скоро данное утверждение не исключает всякую другую возможность, оно не будет с необходимостью истинным.  
2) Ничто из того, что воспринимается отчетливо, не ведет к противоречию. Если бы нечто было противоречивым, оно не было бы отчетливо воспринимаемым; если бы оно было невозможным, оно не могло бы быть возможным.  
3) Все, что мы мыслим существующим, мы также можем помыслить несуществующим. Существование или несуществование нельзя опровергнуть чисто концептуальным путем.  
4) Следовательно, нет такой сущности, несуществование которой вело бы к противоречию.  
5) Соответственно, нет такой сущности, существование которой было бы доказуемо чисто рациональным путем.  
По существу, Юм рассуждает так, что никакое доказательство существования Бога не оказывается рационально неизбежным, поскольку всегда содержит посылки, которые с точки зрения логики можно отрицать. Заключение никогда не следует с логической необходимостью, так как посылки всегда логически допускают и другие возможности. По этой причине онтологическая аргументация не может быть рациональным доказательством в прямом смысле слова.  
 
Критика у Канта.  
Кант впервые назвал рассматриваемое доказательство онтологическим, так как считал, что в нем совершается незаконный переход от сферы чистого мышления к сфере реальности (от eidos к ontos). Кант привел несколько возражений против этого доказательства, которые рассматривал как убийственные для всей теистической аргументации. Во-первых, он ссылался на тот факт, что у нас нет концепции Необходимого Существа в позитивной форме. Бог определяется только как Тот, Кого не может не быть. Далее, «необходимость» относится не к существованию, а исключительно к утверждениям. Необходимость — это логическая, а не экзистентная модальность. Экзистентно необходимых утверждений не существует. Все, что познано на опыте (а это единственный путь к познанию экзистентного), могло быть и не познано. Далее, то, что логически возможно, еще не обязательно будет возможным онтологически. Никаких логических противоречий в необходимом существовании может и не быть, но все же не исключено, что оно останется актуально невозможным. Следовательно, ни к каким противоречиям отрицание как самой идеи, так и существования Необходимого Существа не приводит. Точно так же, нет никакого противоречия в отрицании треугольника вместе с его «трехсторонностью». Противоречие возникло бы при отрицании только одного, без другого.  
И наконец, существование не является предикатом, как если бы оно было свойством или совершенством, которые можно было бы приписывать какому-либо объекту или сущности. Существование — не одно из совершенств, входящих в сущность, а осуществление этих совершенств. Для обоснования сказанного Кант обращался к такому рассуждению:  
1) То, что ничего не добавляет к представлениям о сущности, не является составной частью этой сущности.  
2) Существование ничего не добавляет к представлениям о сущности. Никакие новые характеристики не приписываются сущности при утверждении, что она — реальная, а не воображаемая. Реальный доллар не обладает ни одной из характеристик, которой не было бы у доллара воображаемого.  
3) Следовательно, существование не входит в сущность как ее составная часть. Это не одно из совершенств, которое можно было бы приписывать чему-то в качестве предиката.  
Если третий тезис Канта обоснован, он опровергает, по меньшей мере, первую форму онтологического доказательства у Ансельма. Согласно Канту, доказательство Ансельма фактически сводится к следующему:  
1) Все возможные совершенства должны приписываться абсолютно совершенному Существу.  
2) Существование — это одно из возможных совершенств, которые должны приписываться абсолютно совершенному Существу.  
3) Следовательно, существование должно быть приписано абсолютно совершенному Существу.  
 
Оценка критики Канта.  
Согласно критике Канта, малая посылка неверна. Существование не является одним из совершенств, которое может быть приписано чему-либо. Сущность дает определение, а существование дает пример того, что определялось. Сущность дана в концептуализации чего-либо; существование ничего не добавляет к этой концептуализации, а просто превращает ее в конкретность. Поэтому существование никак не расширяет и не сужает концепцию абсолютно совершенного Существа. Со времени Канта это стало стандартным возражением на онтологическое доказательство. Сформулировать его можно так:  
1) Доказательство Ансельма основано на той посылке, что существование есть предикат — атрибут, свойство или совершенство.  
2) Но существование не является предикатом, а) Ансельм придерживается платоновской концепции бытия; б) Существование есть не совершенство, а только пример совершенства.  
3) Поэтому доказательство Ансельма несостоятельно.  
Доллар в моем воображении имеет те же самые атрибуты, что и доллар в моем кармане. Единственное различие в том, что, имея доллар в кармане, я имею конкретный пример доллара. Но конкретный пример совершенства ничего не добавляет к самому совершенству.  
 
Современные сторонники доказательства Ансельма, такие как Норман Малькольм и Чарлз Хартсхорн, отвечают, что критика Канта относится только к первой форме доказательства у Ансельма. Доказательство во второй форме не зависит от той посылки, что существование, есть одно из совершенств.  
 
Формулировка Лейбница.  
Хотя Готфрид Лейбниц больше известен своим космологическим доказательством, он предложил и одну из форм доказательства онтологического. Ощущая, что в основе своей онтологическое доказательство правильно, но необходимо еще продемонстрировать непротиворечивость концепции Бога, Лейбниц переформулировал это доказательство следующим образом:  
1) Если существование абсолютно совершенного существа возможно, то его существование необходимо, так как: а) абсолютно совершенному существу по самой его природе не может чего-то недоставать; б) но если бы оно не существовало, ему бы недоставало существования; в) поэтому абсолютно совершенному существу не может недоставать существования.  
2) Существование абсолютно совершенного существа возможно (не приводит к противоречию).  
3) Следовательно, необходимо, что абсолютно совершенное существо существует.  
Для обоснования критичной малой посылки Лейбниц приводит такое рассуждение:  
1) Совершенство есть простое и ни к чему не сводимое качество, не имеющее никаких сущностных ограничений.  
2) Любое простое качество не может вступать в противоречие с другими простыми качествами, так как они разнородны.  
3) А разнородные вещи не могут вступать друг с другом в противоречие, так как у них нет общих точек соприкосновения, точек сходства, где их пересечение могло бы вызывать конфликт.  
4) Следовательно, для одного существа (Бога) возможно иметь все мыслимые совершенства.  
Даже сторонники онтологического доказательства не считают, что Лейбниц действительно доказал совместимость всех возможных атрибутов в сущности Бога. Малькольм видит в связи с этим доказательством две проблемы. Во-первых, предполагается, что некоторые качества являются сущностно «позитивными», а другие — «негативными», хотя это может быть совсем не так. Некоторые качества могут быть позитивными в одном контексте и негативными — в другом. Во-вторых, Лейбниц ошибочно считает, что некоторые качества являются внутренне простыми, вопреки Людвигу Витгенштейну, который показал, что простое в одной концептуальной системе может быть сложным в другой. Можно добавить и третье возражение: Лейбниц совершает необоснованный переход от концептуального к актуальному.  
 
Онтологическое доказательство у Спинозы.  
Как и Декарт, его современник Бенедикт Спиноза (1632 — 1677) полагал, что существование Бога можно доказать математически. Он писал: «В существовании чего бы то ни было мы не можем быть уверены больше, нежели в существовании абсолютно инфинитного, абсолютно совершенного Существа — то есть Бога». Причем Спиноза, как и Декарт, считал, что эта уверенность следует из онтологического доказательства. Спиноза формулировал это доказательство следующим образом:  
1) Должна иметься своя причина для всякой вещи, причина как для ее существования, так и для ее несуществования.  
2) Необходимое Существо (Бог) существует с необходимостью, если только не найдется адекватной причины для объяснения, почему Он не существует.  
3) Не может быть адекватной причины для объяснения, почему Необходимое существо не существует, так как: а) эта причина должна была бы содержаться либо внутри природы Бога, либо вне оной; б) но никакая причина вне Необходимого Существа не в состоянии Его аннулировать; в) и ничто внутри Необходимого Существа не в состоянии Его аннулировать, так как ничто внутри Необходимого Существа не в состоянии отрицать, что Оно — Необходимое Существо; г) поэтому нет адекватной причины для объяснения, почему Необходимое существо не существует.  
4) Следовательно, Необходимое Существо существует с необходимостью.  
Доказательству Спинозы можно противопоставить обычное возражение о том, что он делает Существо актуально необходимым, тогда как Оно необходимо только как концепт, мысленная конструкция. Имеется, по меньшей мере, и еще одно возражение. Первая посылка гласит, что «должна иметься причина для несуществования». Такая посылка не только недоказуема, но и противоречива. Принцип причинности требует лишь, чтобы «имелась своя причина для всего сущего». Требование о причине небытия ничем не обосновано. Спиноза отстаивает свою посылку, говоря, что «потенциальность несуществования — это отрицание могущества». Однако небытие — это уже отрицание, а отрицание небытия оказалось бы утверждением бытия. Кстати, при этом пришлось бы отказаться от традиционной основы онтологического доказательства и исходить из существования. Именно это Спиноза и делает во второй форме доказательства:  
1) Нечто с необходимостью существует. Отрицающий это вынужден был бы утверждать, что существует хотя бы один объект, а именно, сам отрицающий.  
2) Это необходимое Существование является либо инфинитным, либо финитным.  
3) Для необходимого Существования возможно быть инфинитным.  
4) Должна была бы найтись причина, почему это существование не является инфинитным.  
5) Никакое финитное существование не могло бы помешать этому Существованию быть инфинитным, а говорить, что инфинитное Существование препятствует инфинитности своего существования, — значит впасть в противоречие.  
6) Следовательно, должно быть некое инфинитное Существование (Бог).  
Относительно доказательства Спинозы следует сделать два важных замечания. Во-первых, он заимствует из космологического доказательства посылку «нечто существует». Это уже отклонение от строго априорной формы доказательства, как он сам и признает. Во-вторых, в заключении доказательства у Спинозы получается не теистический Бог Декарта и Лейбница, а Бог пантеистический. Здесь нет признания Необходимого Существа и существ, лишь возможных в своем бытии. Это инфинитное Существование абсолютно едино; в дополнение к нему нет финитных субстанций или созданий. То, что теисты (см. теизм) называют созданиями, Спиноза рассматривает просто как модальности или моменты единой инфинитной Субстанции — Бога.  
 
Опровержение онтологического доказательства у Финдли. Онтологическое доказательство претерпело радикальное превращение, когда некоторые атеисты попытались обратить его в опровержение существования Бога. Онтологическое доказательство в новое время многими отрицалось. Кое-кто даже обернул его другой стороной, сделав своего рода онтологическим опровержением бытия Бога. Таково было намерение Финдли, который доказывал следующее:

1. Единственный способ, которым Бог может существовать, — это существовать с необходимостью (любое другое существование, не необходимое, поставило бы такое существо ниже Бога).  
   2) Однако существовать с необходимостью не может ничто (так как необходимость относится не к существованию, а только к утверждениям).  
   3) Следовательно, Бог существовать не может (так как единственный способ, которым Он мог бы существовать, — это тот самый способ, которым Он существовать не может).  
   Однако правильней было бы сформулировать это опровержение следующим образом:  
    
   Формулировка Хартсхорна.
2. Формулировка Малькольма.
3. Критика Плантинги.  
    
   Заключение.  
   Онтологическое доказательство существует во многих формах. Но все они, по-видимому, несостоятельны. Единственно перспективный способ сделать его состоятельным (если его вообще можно сделать состоятельным) — предполагать или утверждать, что нечто существует. А коль скоро кто-то рассуждает: «нечто существует, значит, Бог существует», он уже, по сути дела, рассуждает космологически. Онтологическое доказательство само по себе, не заимствуя посылку «нечто существует», никак не могло бы доказать существование Бога. Ведь всегда остается логическая возможность того, что никогда не существовало ничего, и поэтому не является логически необходимым утверждение о том, что Бог существует.  
   Кое-кто считает, что наши выводы недействительны, поскольку само понятие «ничто» является негативным по форме, и тем самым предполагает, что нечто существует. А если так, рассуждают критики, значит, наша посылка: «логически возможно, что никогда ничего не существовало» неверна. При таком возражении, однако, смешиваются понятие «ничто» (которое, действительно, подразумевает понятие «бытие») и состояние полного небытия, которое отнюдь не подразумевает состояние бытия. Мы же говорим о логической возможности состояния небытия, а не о мысленной концепции полного небытия.  
   Представляется, что так и не было предложено состоятельного онтологического доказательства, которое сделало бы рационально неизбежным вывод о существовании Необходимого Существа. С другой стороны, никто и не разработал успешного онтологического опровержения бытия Бога, не показал, что существование Бога логически невозможно. Необходимой для состоятельного теистического доказательства является та посылка, что «нечто существует или существовало». Тот, кто доказывает: «нечто существует, следовательно, Бог существует», расстается с чисто априорным онтологическим подходом и начинает применять апостериорный космологический подход.  
   Если бы кому-то удалось сделать действительным онтологическое доказательство, введя в него ту неопровержимую посылку, что «нечто существует», и заключая из этого, что «нечто существует с необходимостью», от этой точки по-прежнему будет лежать долгий и трудный путь к простому (бессоставному) и абсолютно совершенному Существу христианского теизма. Небезынтересно отметить, что три разных концепции Бога были выведены из одного и того же онтологического доказательства, и считается, что возможен вывод и четвертой концепции. Декарт и Лейбниц выводили существование теистического Бога, а у Спинозы получился пантеистический Бог. Хартсхорн пришел к Богу панентеистическому. Предполагается также, что, помимо появления своего рода платоновской посылки, онтологическое доказательство способно дать в итоге богов политеизма. Далее многие атеисты готовы признать, что существование Вселенной тем или иным образом необходимо, хотя они ни в коем случае не отождествляют ее с Богом. Поскольку эти позиции — взаимоисключающие, отсюда следует, что все они верны быть не могут.  
   Чтобы отстаивать теизм, необходимо, по всей видимости, выйти за рамки онтологического доказательства. Ведь само по себе онтологическое доказательство, несомненно, не уточняет, какой Бог (или боги) появляется в его заключении.