Средневеко́вая филосо́фия

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Общая характеристика

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия  становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия  личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и  номиналисты).

Периодизация философии

В отличие от истории средних  веков, отсчет которой ведется, как  правило, с IV в., истоки средневековой  философии усматриваются в раннехристианском  периоде. Средневековую философию  условно можно разделить на следующие  периоды: 1) введение в нее, которое  представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей  творения мира по Слову и Его воплощения в мире (V11-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают “рационалистическую” и “мистическую” линии. Однако стоит подчеркнуть, что мысль “рационалиста” была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом наделенность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль “мистика” обретает логическую форму. Обеим этим линиям свойственно то, что называлось “схождением ума в сердце”; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, как правило, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с мифологией, называвшейся вплоть до XII в. спекулятивной философией, единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с Х111 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов Я школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Августи́н Блаже́нный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».

Учение Августина о соотношении  свободы воли человека, божественной благодати и предопределения  является достаточно неоднородным и  не носит системного характера.

О бытии

Бог сотворил материю и наделил  её различными формами, свойствами и  назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все  сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает  всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через  вид, меру, число и порядок. В мировом  порядке всякая вещь имеет свое место.

Бог, мир и человек

Августин раскрывает сущность отношений  между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы  в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам  природы.

Человек создавался Богом как свободное  существо, но, совершив грехопадение, сам  выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек  становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

 

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности  рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.

О благодати

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление  к Богу, является божественная благодать. Благодать действует по отношению  к человеку и производит изменения  в его природе. Без благодати  невозможно спасение человека. Свободное  решение воли — лишь способность  стремиться к чему-либо, но реализовать  свои стремления в лучшую сторону  человек способен только с помощью  благодати.

Благодать в представлении Августина  напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой  в то, что Христос искупил все  человечество. Значит, по природе своей  благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что  некоторые люди не способны принять  благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет  сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».

О свободе и божественном предопределении

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом.

После грехопадения люди лишились свободной  воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей  смертью пример послушания Отцу, повиновения  Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.

Каждый человек, следующий заветам  Иисуса и принимающий волю Бога как  свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.

Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Люди способны творить благо  лишь с помощью благодати, которая  несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен  к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.

О вечности, времени и памяти

Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.

  Анализ (о)сознания времени — давний крест дескриптивной психологии и теории познания. Первым, кто глубоко ощутил огромные трудности, которые заключены здесь и кто бился над ними, доходя почти до отчаяния, был Августин. Главы 14-28 книги XI «Исповеди» даже сейчас должны быть основательно проштудированы каждым, кто занимается проблемой времени.

   — Эдмунд Гуссерль[1]

Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют  реального существования — действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей  надежде. Настоящее — это стремительное  изменение всего в мире: человек  не успеет оглянуться, как он уже  вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.

Таким образом, прошлое — это  воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание или надежда.

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить»  будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира — вместе с тем и начало времени.

 

Время обладает длительностью, которая  характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Вечность — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.

Добро и зло — теодицея

Говоря о деяниях Бога, мыслители  подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?

Августин доказывал, что все  сотворенное Богом в той или  иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».[2]

Бывает и так, что мучащее  человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.

Иными словами, без зла мы не знали  бы, что такое добро.