Средневековая философия

Содержание

1.Характерные черты средневековой философии 3

1.1 Исторические условия   развития средневековой философии. 3

1.2. Патристика. Учение Августина Блаженного. 4

1.3. Схоластика. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма. Философия Фомы Аквинского. 6

2.Человек в системе культурных ценностей. 9

3. Тест 21

Список литературы 23

1.Характерные  черты средневековой философии

До недавнего  времени средневековая философия  изучалась в весьма урезанном  виде: ее представляли зачастую как  конгломерат эклектических и  релятивистских идей. Дело в том, что  господствующим мировоззрением средних  веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися  мыслителями этого времени, оказывались  идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое  философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в  Новое время, и иным оно не мыслилось. Самостоятельного философствования в  ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при  одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном  инструменте согласования всеобщего  и единичного - символе. [4, c.117]

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в  трактате “О граде Божием” полагал  философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно  входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались  под этим углом зрения. Как и  теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному  смыслу бытия, отвечая на запросы  религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные  с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать  и причащаться высшей истине.

1.1 Исторические условия   развития средневековой философии.

Средневековье занимает длительный отрезок истории  Европы от распада Римской империи  в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.

Первый  из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и  аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший  эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства  философских систем средневековья  диктовалась основными догматами  христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.[3, c.92]

Возникновение средневековой    философии    очень   часто связывают с  падением Западной Римской империи (476  год  н.э), однако такая датировка является не совсем  корректной.  В это время еще господствует  греческая философия,  и с ее точки зрения  началом всего является  природа.   В   средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к другому не  мог произойти мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма),     ни     внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.  Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно.  В I-IV  веках н.э  конкурируют между собой философские учения стоиков,  эпикурейцев,  неоплатоников,  и в это же время формируются очаги новой веры и мысли,  которые впоследствии составят основу средневековой философии.     Итак, период возникновения средневековой философии - I-IVвек н.э.

1.2. Патристика. Учение Августина Блаженного.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Христианский  философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с бытием,  Августин следует священному писанию.  В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку:  "Я есмь Сущий".  В отличие от Бога,  сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире.

В христианской церкви название «отца» усвояется, еще  со времен апостолов, вообще пастырям церкви. В более специальном смысле название «св. отцов церкви» усвояется  тем церковным учителям, которые  в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви, как оказавшие ей особые услуги защитою, формулированием и разъяснением догматов веры. В восточной церкви такое значение усвояется св. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, — кроме того, Иерониму Стридонскому, Августину Гиппонийскому, Амвросию Медиоланскому и папе Григорию Вед. Кроме того, западная церковь имеет так наз. doctores ecclesiae, к которым причисляются: Лев Великий, Фома Аквинат, Бернард Клервосский (с 1830 г.), Гиларий Пуатьерский (с 1852 г.), Франциск Салийский (с 1875 г.). Некоторые богословы ограничивают существование в церкви «отцов церкви» известным периодом времени; на Востоке — от начала церкви до Иоанна Дамаскина (754 г.), на Западе — до Григория Великого включительно (в 601 г.); по мнению других — до XIII в. Ультрамонтанские богословы думают, что папа во всякое время может возвести в звание отца церкви кого признает достойным. Церковь восточная не имеет писанного канонического постановления по этому предмету, но богословы и патрологи большею частью думают, что так как церковь всегда одна и та же и всегда обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов церкви», по суду самой церкви [2, диск 1].

По этому-то в русской патристике, напр. Филарета Черниговского («Историческое учение об отцах церкви»), излагается и рассматривается  учение св. Димитрия Ростовского и  других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизированных святых и согласие с учением церкви считаются на столько необходимыми для причисления к отцам церкви, что даже такие великие богословы  христианского мира, как Климент  Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан не признаются «отцами церкви», а лишь церковными писателями; восточная церковь не удостаивает этого титула Иеронима и Августина, как не канонизованных ею в качестве святых.

В конце 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был  добавлен четвертый — одобрение  Церкви). Этим критериям соответствовали  не все крупные христианские авторы; поэтому с точки зрения современной  науки составной частью патристики являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными, а «отцом» может быть назван почти  всякий автор первых веков христианства [2, диск 1].

В широком  смысле патристика — доктринальная  форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных  ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный  отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении  и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих  адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Диаметрально противоположные  оценки специфики культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак; «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент патристики заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца». [ 2, диск 1 ]

Основные  проблемы связаны с хронологическими и регионально-языковыми особенностями  формирования патристики. Хотя римский  мир на закате своего существования  столь же мало соответствовал абстрактной  норме «античности», сколь и будущего «средневековья», патристику не следует  квалифицировать как «переходное  звено» между античной и средневековой  философией, поскольку религиозное  ядро с самого начала обеспечило патристике высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная  в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия  доминировала в философском сознании Европы. Поэтому по большинству параметров патристика генетически связана  со схоластикой (которая может рассматриваться  как непосредственное продолжение  патристики) и внутренне стоит  к ней неизмеримо ближе, чем к  античной философии. В то же время  патристика стилистически и в  некоторых отношениях содержательно  отличается от схоластики. В начальный  период и даже в эпоху расцвета патристика была зависима от античных культурных стереотипов, которые оказывали  заметное влияние на каждого представителя  патристики пропорционально его  образованности. Хотя ориентированность  на античную культуру во многом носила внешний характер (план риторического  выражения, техника использования  философских теорий и терминов), она определила интеллектуальную стилистику патристики: в эпоху патристики отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как «христианскую античность» в отличие от схоластики как «христианского средневековья», учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющую две линии преемства: внешне-генетического между античностью и патристикой, и внутренне-генетического — между патристикой и схоластикой. На основе этого критерия к нач. 20 в. было принято негласное правило заканчивать патристика на Западе папой Григорием Великим (6 в.), а на Востоке — Иоанном Дамаскиным (8 в.).[6, c.120]

Поскольку лишь греческий и латинский языки  выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление  патристики на греческую и латинскую  в основном совпадает с делением на Восточную (включая периферийные ветви — сирийскую, армянскую, коптскую) и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой  теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических  новаций принадлежит Востоку, где  интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе [ 4, с 374-375. ]. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, внимания к этико-антропологической проблематике на Востоке (Немесий, «каппадокийцы» [5, с 209] — Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) и вкуса к метафизике на Западе (Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке. [4, с. 377].

1.3. Схоластика. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма. Философия Фомы Аквинского.

В средневековой  философии наблюдались два метода философствования: мистический и  схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) — ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

Огромным  влиянием в средневековой философии  пользовалась схоластика — философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

Схоластику  разделяют на три периода:

1) Ранняя  схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот  период связан с Августином  и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были  ирландский монах Иоанн Скот  Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.

2) Зрелая  схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой  эпохи грандиозных систем и  синтеза были Альберт Великий,  его ученик Фома Аквинский  и главный оппонент Фомы Иоанн  Дунс.

3) Поздняя  схоластика (с начала XIV века до  расцвета Ренессанса). Его ведущим  представителем был англичанин  Уильям Оккам. Он утверждал,  что вера и разум существенно  отличаются друг от друга и  обосновывал номинализм и поворот  разума к эмпирическому. Таким  образом, его учение знаменовало  собой переход к философии  Нового времени.

Существенный  вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т. н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т. н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.  

Содержание  и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

Учение  Фомы Аквинского

Проблема  соотношения веры и разума - одна из основных в философии Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены  к познанию Бога. Бог не дан в  чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познание Бога возможно только с помощью веры, через божественное откровение. При этом вера не противопоставлялась  разуму. Известное изречение христианского  богослова Квинта Тертуллиана «верю  потому, что абсурдно» не получило признания среди подавляющего большинства  религиозных философов Средневековья. 
             В противовес Тертуллиану, Аврелий Августин провозгласил «верю, чтобы понимать», заложив тем самым основы рационалистической теологии, идеи которой были наиболее полно восприняты и развиты Фомой Аквинским. Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.