Средневековая европейская философия

1.Средневековая  европейская философия - содержательный  и продолжительный этап, связанный  с христианством (5 - 15 вв.). Специфику  философских проблем и выбор  способов их разрешения определяли  догматы Священного писания. Основными  проблемами философии были: сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова его роль в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость? Для философского мировоззрения Средневековья были характерны следующие принципы:

1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением)  и морализации (практическая направленность  философии на обоснование правил  поведения христиан в мире);

2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий.

3. Поскольку библия понималась  как полный свод законов бытия  и повелений бога, то особое  значение имела экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно и философия была «экзегетична». Текст стал началом и концом любой философии. В философских трудах преобладал семантический, концептуальный и спекулятивный анализ.

4. Тенденция к назидательности.  Это способствовало общей установке  на ценность обучения и воспитания  с точки зрения продвижения  к спасению, к богу. Форма обучения  строилась на диалоге, энциклопедичности  педагога и его знании Священного  писания и правил аристотелевской логики. Впервые в средневековой философии были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и подняты проблемы морали, онтологии, гносеологии. Например, «Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П.Абеляра).

5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе.

Августин (354 - 430) - крупнейший христианский мыслитель периода  патристики и один из выдающихся «отцов церкви». В своих трудах («О троице», «О граде Божьем», «Исповедь») он опирается на философское наследие Платона. Его философия представляет симбиоз христианских и древних доктрин. Идеализм Платона, признание иррациональных факторов духовной жизни в значительной мере определило его воззрения.

 В своих философских исследованиях Августин как наиболее важную определил проблему единства веры и разума. Вера и разум по Августину взаимно дополняют друг друга. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь», утверждал Августин. Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Объясняет Августин соотношение веры и разума на примере человека. Человек, по Августину, есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к богу и идёт к нему через познание « разумом» (богопознание), используя теологию и философию. Другой путь к богу - через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и её откровения не исключают ценностей разумного познания природы и общества. Но вера не вытекает из познания, она - самостоятельный высший источник истины. Истина в боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может.

 Тезис о первенстве  веры над разумом не был  новым. В отличие от предшествующих  «отцов церкви», которые видели  источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим  источником веры церковь как  единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философией. Но он смешивает веру вообще и религиозную веру.

 В главном, Тертуллиан  искал и дал ответ на следующие  вопросы психологии и антропологии:

1. о природе души; 2. о  происхождении души; 3. о назначении  человека.    

1. Πрирода души. Исходя из повествования книги Бытия, Тертуллиан определяет душу как дыхание Божие. Но какова природа души, точнее, абсолютно ли она духовна или имеет хотя бы некую оболочку, Тертуллиан отвечает не вполне ясно. Он восстает против материалистического взгляда некоторых древних философов, но и не приемлет безусловного спиритуализма Платона и Аристотеля. Он считает, что душа вообще не может входить в эти категории одушевленности и неодушевленности. Все же он не обинуется сказать, что душа есть  Душа имеет невидимое тело. Не следует вообще забывать, что для Тертуллиана Душа имеет свой облик), границу три измерения. Согласно авторитету Св. Писания, души видимы Это второе свидетельство Писания служило не одному Тертуллиану для подтверждения относительной телесности души. Св. Ириней Лионский, а за ним св. Григорий Нисский говорили, ссылаясь на притчу о богатом и Лазаре, об отличительных признаках души, как бы о каких-то отпечатках на них их телесной оболочки. Св. Григорий Нисский был вероятно под влиянием Оригена, учившего о том же. Но мнение Тертуллиана об облике души, о ее относительной телесности и даже о трех ее измерениях навеяно древней философией, точнее Аполлодором.     Но все это не мешает Тертуллиану утверждать простоту души по существу и ее неделимость, при множественности ее энергий. В этом он следует за Платоном, для которого душа — "божественна, бессмертна, Разумна, однообразна и неделима" в отличие от тела "человеческого, смертного, неразумного, многообразного и разделимого." Однообразие это философ понимает, как "в себе и по себе," "божественное чисто и однообразно."     

2. Происхождение души. В этом вопросе Тертуллиан единственный из христианских писателей, кто стал на точку зрения традиционизма. Он отвергает "баснословие Платона" о предсуществовании души, столь легко воспринятое Оригеном. Мнение о том, что душа творится только в самый момент рождения, отвергается Тертуллианом ссылками на примеры из Св. Писания: Иеремия 1, 5, близнецы во чреве Ревекки, Иоанн Предтеча во чреве Елисаветы и Сам Спаситель во чреве Богоматери. Душа, ее изменения и развитие связаны с ростом тела.    

3. Назначение человека. Смерть есть последствие греха. Судьбу человека по смерти Тертуллиан понимает отлично от языческой философии. В ад сходят не некоторые души, а все без различия. Христос Спаситель сошел в "преисподняя земли," чтобы проповедать "находящимся в темнице душам." Тертуллиан применял к аду слова Матф. 5:26 о темнице, из которой душа не выйдет, пока не воздаст последнего кодранта. Из этого католические исследователи хотят сделать такой вывод, что Тертуллиан уже учил о чистилище, не употребляя, впрочем, самого выражения.     Тертуллиан часто говорил о воскресении плоти и написал специальный трактат под этим заглавием. Он ищет доказательства воскресению и в достоинстве плоти, и в божественном всемогуществе, и в примерах из жизни природы, и в требованиях, проистекающих из божественного правосудия. В трактате О воскресении плоти он объясняет, что текст ап. Павла ("яко плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут" надо понимать не в смысле состава человека, из плоти и крови, противоположных душе, а в смысле тяготения его к земным привычкам и наклонностям греха.     Он учит не об уничтожении (perditio) тела, а о его изменении (demutatio), о преображении сущности, а не об истреблении. "Плоть воскреснет, не только вся плоть, но та же самая, и во всей своей целости ... Душа имеет своих ближних, свое убранство, свою прислугу: это плоть. Стало быть, плоть будет сопровождать душу, как молочная ее сестра" ... "Плоть есть невеста, или, точнее, супруга, сопряженная кровию с Иисусом Христом ... О, душа, — заканчивает Тертуллиан, — не завидуй плоти. Нет ближнего, которого бы ты должна более любить после 
     Господа." Так писал Тертуллиан, будучи, впрочем, в то время уже наполовину монтанистом.

2. Термин "схоластика" этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином "схоластика" стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов. 
Пять периодов схоластики. Первый из этих периодов - еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Жильбер Порретанский (1076-1154) и другие представители Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096-1141) и другие богословы школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079-1142), Бернар Клервоский (1091-1153), Петр Ломбардский (ок. 1100-1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся (а значит, и школ при соборах и аббатствах), а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в. Второй период, охватывающий 13 в., называют "золотым веком схоластики". Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206-1280), Бонавентура (1221-1274) и Фома Аквинский (1224-1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469-1534), Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526), Франческо де Виториа (ум. 1546), Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино (1542-1621), Франсиско де Суарес (1548-1617) и др. Впоследствии влияние Декарта (1596-1650) и других философов Нового времени привело к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII, содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики (прежде всего к учению Фомы Аквинского), а также ряд более поздних энциклик. 
Внутреннее многообразие схоластики. Что представляет собой схоластика? Ответить на этот вопрос тем более трудно, что сам этот термин прилагался к весьма широкому кругу мыслителей, не только отделенных друг от друга веками, но и различавшихся по своим взглядам. Хотя все они были согласны между собой относительно вопросов вероучения, ясно выраженных в божественном Откровении и официально утвержденных Римско-католической церковью, однако в рамках этого вероучения каждый схоласт развивал и интерпретировал эти истины в свете своих собственных философских представлений и опираясь на свои собственные идеи. Во всем, что оставалось за гранью принятого церковью вероучения, можно обнаружить глубочайшие и зачастую непримиримые различия в подходах и позициях. Так, например, в 13 в. многие идеи, выдвинутые Фомой Аквинским, радикальным образом отличались от идей, которые отстаивал учитель Фомы, Альберт Великий, или другой выдающийся теолог той же эпохи - Бонавентура. В следующем веке теологи, называвшие себя томистами, вели ожесточенные споры и с последователями Дунса Скота (ок. 1275-1308), и со сторонниками Уильяма Оккама (ок. 1285-1349), которые, в свою очередь, часто не соглашались друг с другом. В 20 в. мы обнаруживаем столь же широкое многообразие взглядов. Помимо скотистов, оккамистов и суаристов, здесь существуют еще томисты, называющие себя эссенциалистами, и томисты, называющие себя подлинными экзистенциалистами (отличая себя от "радикальных" экзистенциалистов, Ж.П.Сартра и другие философов). Таким образом, под схоластикой следует понимать не столько общность учений, 

Фома Аквинский (1221 - 1274) в  решении философских проблем, связанных  с соотношением веры и разума, опирался на философию Аристотеля. Области  науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признаёт также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает представление, согласно которому действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Хотя познание объективно и истинно, но оно не может охватить всё. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство - веры. Аквинский приходит в результате к выводу о гармонии веры и разума. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека к познанию истины. Путь к истине имеет две дороги: путём веры, откровения - это короткий, непосредственный путь ( но, замечает, Аквинский, откровение - большая редкость), поэтому есть ещё путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие бога. Следователь, разум и наука, опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию и науку. Тем не менее, Аквинский считал всё-таки, что философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Христианская истина Аквинским ставилась выше разума, но она, по его мнению, не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Всё это сделало его учение официальной доктриной церкви и получило название «томизм». 
Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии самого Гегеля, хотя в целом его оценка схоластической философии была отрицательной.

3.