Сознание

В философии, Сознание рассматривается, как способность соотноситься, осознавать предмет (Гегель). При этом под «Сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что Сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое Сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также, как не может исчезнуть мир, который Сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно Сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность). Но Сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути, мы тотально охвачены Сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, Сознание само есть некоторая соотнесенность, раздвоенность, раздельность внутри себя. Об этом говорят, что Сознание интернационально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чем-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму раздельность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, Сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «Сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект сознает объект. В то же время, термин «Сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, Сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не Сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако при этом Сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром. Выделяют следующие формы сознания: самосознание как Сознание Сознанием самого себя, рассудок как мыслящее Сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями. В новейшей философии, понятие «сознания» утрачивает свое значение, прежде всего, благодаря работам Хайдеггера. Согласно ему, сознание есть неверный способ отношения к миру, который самой постановкой вопроса, этому сознанию противопоставлен. Вместо сознания, вводится бытие-в-мире, Dasein, которое есть некое сущее — единый неделимый феномен, не разлагающийся на свои способности. С точки зрения Dasein, нет никакого противопоставления сознания и мира. Dasein как бытие-в-мире укоренено в нем, все сущие обретают значение не данности, а прежде всего подробности, в различных модусах не «что», а «как». Философия, пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм: Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: Сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомнится в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Логический бихевиоризм: Логический бихевиоризм есть теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, т. е. либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм: Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм: Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание, поэтому, описывается материалистами как свойство мозга. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиоризмов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Владимира Ленина, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других.

Функционализм: Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, т. е. выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов Сознание относится к мозгу также, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между Сознанием и мозгом: Сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема и Дэниела Деннета.

Двух аспектная теория: Двух аспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая, по сути, не является ни психической, ни физической. Двух аспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория: Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Феноменология пытается открыть идеальные черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать, таким образом, все остальные науки, как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интернациональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория: Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно, тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемые к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Индуизм: В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрите («автоматизмы мозга») и склонен себя ошибочно отождествлять с нею, будучи увлечён и связан гуннами («потребностями»).

К определению термина

Термин Сознание является одним  из самых трудных для точного  формального определения. Весьма спорны параметры и критерии, по которым  можно судить, обладает ли то или  иное существо тем, что подразумевается  в том или ином определении. Например, обладает ли сознанием (в смысле о познавания своего тела, предугадывания последствий своих телодвижений) новорождённый или играющий со своим собственным хвостом щенок? С развитием животного происходит изучение закономерностей, характерных для своего тела. Взрослые собаки уже не гоняются за своим хвостом. Остаётся открытым вопрос, должно ли входить в признаки сознания возможность прогнозирования только собственных или обязательно возможность прогнозирования и собственных, и несобственных действий.