Русская философия

личности переходили к их конкретным социальным, политическим и культурным характеристикам различия между западниками и славянофилами становились резкими, порой превращались в противоположность.

Различия взглядов относились прежде всего к таким  вопросам: какой должна быть форма правления, законы; нужны ли правовые гарантии свободы личности; каковы оптимальные пределы автономии личности; какое место должна занимать религия; каково значение национальных элементов культуры, традиций, обычаев, обрядов.

Главное принципиальное различие между западниками и  славянофилами проходило по вопросу о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности. Развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день. Вопрос о том, какая стратегия является актуальной для сегодняшней русской действительности, остается пока открытым. 

    БЕРДЯЕВ Николай Александрович

(1874-1948)

Русский религиозный  философ.  От марксизма перешел  к философии личности и свободы  в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым  необходимости, миру объектов, в котором  царствуют зло, страдание, рабство.

Философия

Впервые выразив  основные идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторвано друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. 

    К традициям русской философии  он подключает средневековую мистику  Каббалы, Мейстера Экхарта, Якоба Беме, христианскую антропологию Фр. Баадера, нигилизм Фр. Ницше, современный оккультизм (в частности антропософию Р. Штейнера).

    Казалось  бы, такое расширение границ философского синтеза должно было создать для  Бердяева лишь дополнительные трудности. Но он вполне сознательно шёл на это, ибо обладал уже ключом к гармонизации того значительно философско-религиозного и историко-культурного материала, который лёг в основание "Смысла творчества". Таким ключом является принцип "антроподицеи" – оправдание человека в творчестве и через творчество. Это был решительный отказ от традиционализма, отказ от "теодицеи" как главной задачи христианского сознания, отказ признать завершённость творения и откровения. Человек поставлен в центр бытия – так определяется общий контур его новой метафизики как концепции "моноплюрализма". Центральным стержнем "Смысла творчества" становится идея творчества как откровения человека, как совместно с Богом продолжающегося творения.

    Бердяев много пишет, стремясь максимально прояснить и адекватно выразить то ядро своей религиозно-философской концепции, которое воплотилось в "Смысле творчества".

    Значение  философии Бердяева подчёркивают многие современные историки философии. Характерна оценка Фридриха Коплстона: "Он был  очень русским, русским аристократом, но его восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание  первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории вызывали повсеместный интерес, как об этом свидетельствует обилие переводов его работ. Дело не в том, становились ли поклонники Бердяева его последователями… Однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли". 

    Дух человеческий – в плену. Плен этот я называю "миром", мировой данностью, необходимостью. "Мир сей" не есть космос, он есть некосмическое состояние разобщённости и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И истинный путь есть путь духовного освобождения от "мира", освобождения духа человеческого их плена у необходимости. Истинный путь не есть движение вправо или влево по плоскости "мира", но движение вверх или вглубь по линии внемирной, движение в духе, а не в "мире". Свобода от реакций на мир и от оппортунистических приспособлений к "миру" есть великое завоевание духа. Это путь высших духовных созерцаний, духовной собственности и сосредоточенности. Космос есть истинно сущее, подлинное бытие, но "мир" – призрачен, прозрачна мировая данность и мировая необходимость. Этот призрачный "мир" есть порождение нашего греха.

    Свобода – любовь. Рабство – вражда. Выход  из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой.

    Только  освобождение человека от себя приводит человека в себя. —//— Свобода от "мира" есть соединение с подлинным миром – космосом. Выход из себя есть обретение себя, своего ядра. И мы можем и должны почувствовать себя настоящими людьми, с ядром личности, с существенной, а не призрачной религиозной волей.

    "Мир"  для моего сознания призрачен,  неподлинен. Но "мир" для моего  сознания не космичен, это некосмическое,  акосмическое состояние духа. Космический  подлинный мир – это преодоление  "мира", свобода от "мира", победа над "миром".

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич

(1853-1900)

Российский религиозный философ, поэт, публицист. В учении Соловьева об универсуме как «всеединстве» христианский платонизм переплетается с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф. В. Шеллинга, естественнонаучным эволюционизмом и неортодоксальной мистикой (учение о мировой душе и др.). Проповедовал утопический идеал всемирной теократии. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию и поэзию русских символистов. 

     Основным  делом жизни Соловьева,  стало  создание  христианской

православной  философии, которая  раскрывала  бы  жизненную  силу,  богатство христианства. 

   Стремление  к  познанию  действительности  является  характерной   чертой  русской  философской  мысли.  Эта  черта  также  характерна для   философии Соловьева.  Свое  учение  он  разрабатывал  как  альтернативу  "отвлеченной" философии, под которой  понимал  умозрительный   рационализм.   Кризис  всей западно-европейской философии он видел в том,  что она не выходит  за  рамки теории,   не  выражает  собой прямой   связи   человека   с   универсальной целостностью мира.  Цельное знание

Соловьев  рассматривал  как  органический   синтез   науки,    умозрительной

философии  и  религиозной веры.  Вера есть  "высшая  потребность  всецелой  и абсолютной  жизни". 

Природа  человека  в   его   учении  предстает  в   трех  основных  формах

своего  бытия:  в форме мышления, чувства  и деятельной воли.  Эти  три  формы бытия составляют три "начала" общечеловеческой жизни с  соответствующими  им идеалами и предметами познания. Мышление имеет своим  предметом  объективную истину, чувство  -  объективную  красоту,   воля   -  объективное  благо.  В соответствии с этими “началами”

общечеловеческой  жизни  выделяются  и  три  сферы   человеческого    бытия: творчество, знание и деятельность.  Творчество  выражается  как  техническое или  изящное  художество,  мистика;  знание  -  как   положительная   наука, отвлеченная философия;  практическая  деятельность  на  материальном  уровне предстает  как  экономическое   общество,   на  формальном  уровне   -   как политическое общество (государство), на абсолютном  уровне  -  как  духовное общество (церковь).

  Вот  как Владимир Сергеевич описывает  процесс восхождения мира к  Богу.   На низшей   ступени   этого   процесса   -   эволюции   природы   -   создаются

предварительные ступени и условия единства мира.  Таких  ступеней  пять:   “царство минеральное,   царство  растительное,   царство  животное,   царство

человеческое  и Царство Божие”. Эти ступени  представляют собой  ряд  наиболее твердо  определенных  и   характерных  повышений  бытия   с   точки   зрения нравственно смысла. Процесс же духовного роста человечества  описывается  им так:  “   ...природное   человечество   посредством    своей    деятельности совершенствует свою жизнь  и  на  определенном  этапе  возвышается  до  идеи безусловного совершенства. Человечество духовное или от  Бога  рожденное  не только  понимает  умом,  но  принимает  сердцем  и  делом  это   безусловное совершенство  как  действительное  начало всего того,  что  должно  быть  во всем,  и стремится осуществить его до конца  или  воплотить  в  жизни  всего мира”. И далее, ” для того чтобы достигнуть своей высшей цели или   проявить свое безусловное значение,  существо прежде  всего должно  быть,  затем он

должно  быть живым, потом - быть  сознательным,  далее  -  быть  разумным  и, наконец, - быть совершенным.” Эта теория заключает  в  себе  все  достижения естествознания, объясняя их и давая ясную перспективу их  исследования.  Вся система Владимира Соловьева –  это  собрание  всех  направлений  философской мысли, объединение их на новом, более высоком уровне. 

                  Идея всеединства – центральная идея

                                         философии В. Соловьева 

    В  философии  термином  “онтология”  обозначается  учение  о  бытии,  а

“гносеология” – учение о познании. В философии  Соловьева,  как  и  в  учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание  неразделимы  и  опираются на единую основу.

    Идея  всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией  всеединства.  Она  оказалась  для него столь значительной  по  многим  причинам,  одна  из  них  –  обостренно бережное отношение философа к  культуре,  стремление  сохранить  в  ней  все лучшее, добытое, не  потерять,  не  утратить  приобретенное.  По  словам  Н. Бердяева, было даже совсем непонятно, “почему такой воздушный,  напочвенный, не земляной человек  оправдывает  все  историческое,  из  почвы  выросшее  с землей связанное”. В философии всеединства речь  шла о единении  Бога  и человека;  идеальных и материальных  начал;  единого   и   множественного; рационального,    эмпирического    и     религиозно-мистического     знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

    Создавая  новую синтетическую философию,  Соловьев  обратился  к  анализу  предшествующей философской. Он  не отказывает ни  одной   теории  в  праве  на существование,  по  словам  Н.  Бердяева   он   “все   оправдывает   и   все обосновывает, всему находит место”.

    Философия,  по  мнению  Соловьева,  возникает   в  период   напряженного

кризиса,  когда  религиозная  социальная  роль  не  разрывает   человеческое

общество, сознание. Родиной ее он считал Древнюю  Индию,  где  появление ее было  ознаменовано  тезисом:  “Все  едино”.   Идея   всеединства   есть   та

цементирующая основа, которая предает целостность  всей  философии,  несмотря на ее бесконечную  вариативность  и  разнообразие.  Рационализм  европейской  философии,  хоть  и односторонне,  служил  именно  этой  идее,  способствуя становления свободной личности,  стремящейся к познанию.  С панлогизмом Гегеля, считает В. Соловьев, закончилась история философского  рационализма, который в сочетании с философским натурализмом, материализмом  и  эмпиризмом приблизил человека к пониманию органического,  всеобщего  единства  природы, материи, духа и разума с высшим божественным началом. Человечество  достигло