Россия - Запад - Восток - диалог культур

ВВЕДЕНИЕ.

Следует отметить, что термин "культура" происходит от латинского слова cultura – возделывание, обработка, воспитание, развитие. Первоначально он означал возделывание почвы, ее культивирование, т.е. изменение ее че­ловеком с целью получения хорошего урожая.

Философы эпохи Возрождения определили культуру как средство
формирования идеальной универсальной личности всесторонне образо­ванной, воспитанной, благотворно влияющей на развитие наук и ис­кусств, содействующей укреплению государства. Они поднимали и про­блему ци­вилизации как определенного общественного устройства, отлич­ного от варварства.

Сегодня существует большое количество культурологических концепций.

Многие культурологические концепции доказывают невозможность осу­ществления единой культуры, противоположность культуры и цивили­зации Запада и Востока.

Я указала на некоторые историко-философские подходы к исследованию культуры и цивилизации. Итак, что же такое культура?

Следует согласиться с многочисленными исследователями что культура – это сугубо социальное явление, связанное с жизнедеятельностью человека. Было замечено, что слитность культурного и социального существует лишь на очень низкой ступени развития общества. Как только начинается общественное разделение труда: отделение земле­делия от скотоводства, ремесла от земледелия; торговли от земледелия, ското­водства и ремесла, так начинается нарастание собственно социальных про­блем.

Стремление выяснить проблему соотношения культуры и общества с
необходимостью ведет к пониманию культуры как системы материальных и
духовных ценностей, вовлеченных в творческую деятельность человечества во всех сферах бытия и познания, его общест­венные отношения, общественное сознание, социальные институты и т.д. Без человека нет культуры, как нет культуры в ста­тич­ном состоянии. Культура неотделима от всей жизнедеятельности чело­века, который является ее носителем и творцом.

Глава 1. «ЗАПАД И ВОСТОК. КТО МЫ? КЕМ БУДЕМ?».

Проблема цивилизации сегодня выдвинулась на передний план. Причин ин­тереса к этой проблеме несколько. Во-первых, развитие научно-техни­ческой революции в современном мире способствует быстрому формирова­нию автоматизированного, информационного, технологического способа производства во всех странах Запада и Востока. Во-вторых, в связи с переос­мыслением практики социалистического строительства в СССР и других странах и выводах о его "казарменном", "феодальном" и т.п. характере, переориентации этих стран на капиталистическое развитие возродились споры о двух основных цивилизациях – Западной и Восточной. Возникла дилемма: существует одна человеческая цивилизация или несколько?

В истории философии существовали различные тол­кования понятия "циви­лизация": от стадии, достигшей более высокого куль­турного уровня по срав­нению с варварством до такой степени деградации культуры, которая харак­теризует состояние упадка общества, его гибель как локальной культуры.  Существовала даже точка зрения, согласно которой культура и цивили­зация противопоставлялись.

По моему мнению, под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны, способ освоения культурных ценностей (материальных и духовных), который оп­ределяет всю общественную жизнь, ее специфику, что позволяет судить о ней как об определенной цивилизации. Это как бы два существенных признака цивилизации, позволяющие увидеть ее отличие от культуры.

Мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России -за­падным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Россия: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же, а способы освоения их раз­личны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, по­нимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке ос­воение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских тра­диций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит отка­заться от безболезненного реформирования России, которая представляет соедине­ние двух цивилизаций – европейской и азиатской.

Обратимся к истории человечества. С древних времен различались Вос­точная и Западная цивилизация. Исследования историков свиде­тель­ствуют, что с самого начала специфика цивилизаций была связана с осо­бен­ностями трудовой деятельности людей, на которую влияли географи­че­ская среда, плотность населения и другие факторы. Системы рисового оро­шения, требующие управления снабжением водой из одного центра, во мно­гом стимулировали развитие азиатского способа производства, для кото­рого было характерно единоначалие и "общественный" характер работ, ие­рархия социальных привилегий, а в духовной сфере – ориентация на подчи­нение личностного самосознания мировому абсолюту – Богу (Небу, Солнцу) и его наместнику на земле – императору или феодалу, господину. Как ви­дим, на специфику общественной жизни оказывали воздействие технологиче­ские и со­циально-экономические способы освоения материальных ценностей: организа­ция орошения рисовых полей, сбора риса, управленческие иерархиче­ские структуры и т.п.

На развитие и особенности цивилизации влияло содержание религиозных и философских форм общественного сознания, а также использование их в ка­честве важнейших средств овладения всеми другими ценностями общества. В Китае – буддизм и конфуцианство, в Индии – буддизм, брахманизм, фило­софия йоги оказали воздействие на регламентацию всей человеческой жизне­деятельности. Западная цивилизация развивалась под меньшим воздейст­вием монолитных культовых структур и единоначалия. Она более активно менялась под влиянием науки, искусства, политики. Для Восточной цивили­зации характерно усвоение материальных и духовных ценности, а также их производство в условиях авторитарного патернализма, всеобщего послуша­ния, особого личностного восприятия государства, старшего в общине и в семье.

Формирование человека как послушного и добродетельного наложило от­печаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму куль­туру и способы ее освоения. Это специфическое человеческое начало стало здесь весьма существенным. Для Западной цивилизации характерно ускорен­ное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональ­ность, которая выступает как особая самодовлеющая ценность.

Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных "гибридных" обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру.

Часто подчеркивают, что судьба России – это путь с Запада на Восток и с Востока на Запад. Кто мы, россияне, – европейцы, азиаты,  евразийцы?

Для дальнейшего определимся более точно с терминами «Запад» и «Восток». В данном случае термины «Запад» и «Восток» взяты не из географии, а из философии истории. Истоки Запада видят в античности, в выходе на мировую арену Рима, в усвоении частью народов Европы римского умонастроения. Для Запада характерны рационализм, христианская традиция, просветительство, представительная демократия, приоритет индивидуалистического начала перед коллективистским, развитая научная составляющая. Для Востока же характерны мистика, интуитивизм, буддистская и исламская религиозные традиции, приоритет коллективного перед индивидуалистическим, общинность.  

Что же касается России, то в ней, как известно, есть все: здесь легко обнаружить как западные, так и восточные корни. А это означает, что Россия должна способствовать диалогу Запад – Восток и на этой основе вырабатывать свои собственные ценности, органично сочетающиеся с идеалами гуманизма, бережного отношения к природе, свободного, справедливого и безопасного мира, практичности.

Сегодня перед российским обществом остро встали вопросы:

• можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

• каков путь вхождения России в мировую цивилизацию – западный или восточный;

• что такое Россия вообще;

• каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Каковы же главные принципы, которые укажут дорогу россиянам? Окончательного ответа на этот вопрос нельзя дать. Здесь нет другого пути, кроме полноценного философствования. На мой взгляд, не Запад или Восток, а именно глубоко осмысленное социальное творчество должно быть ориентиром будущего россиян. Не плыть по воле волн, но и не попугайничать, а зорко вглядываясь в достижения западных, восточных, южных и северных соседей, осмысленно творить свою собственную историю.

Глава 2. ДИАЛОГ КУЛЬТУРНЫХ МИРОВ.

В XIX веке казалось, что процесс вестернизации приведет к простому выравниванию, что европейская модель станет всеобщей. Однако сам процесс по усвоению европейской культуры стал давать парадоксальные результаты. Даже у нас, в России, сперва шло освоение европейской формы романа, и когда в творчестве Тургенева было достигнуто совершенство, изящество, близкое к французскому, тут же появились Толстой и Достоевский, которые это изящество переломали, создали новую форму, внесли в европейский мир русское чувство бездны, противопоставили завершенным формам Европы русскую незавершенность, русскую открытость неразрешенным вопросам – и покорили этим Европу. Европеизация России перешла в диалог России с Западом.

Интерес к Востоку резко усилился после мировых войн – первой и, особенно, второй. Сейчас, после угрозы атомной ночи, нависшей над нами, первая война кажется не такой страшной, но для современников она была моральной катастрофой. Рухнули представления о превосходстве западной цивилизации. Знамением времени стала книга Освальда Шпенглера «Упадок Запада» (1918). В 1922 году еще трудно было понять, что такое «культурный круг», от Франции до Новой Зеландии. Но Шпенглер мыслил именно так, не территориями, а культурами, и для него Запад был одним культурным телом.

В 1922 году вышла книга Мартина Бурбера «Я и Ты», определившая кризис Запада как утрату «отношения Я – Ты» и агрессию «отношения – Оно». Многие философы считали это открытием, равным коперниковскому. По их словам, сосредоточенность на Оно «ведет к технократическому развитию, все более гибельному для целостности человека и даже для его физического существования».

Более уравновешенную теорию кризиса создал – уже после второй мировой войны – Виктор Тэрнер. Он вводит два термина «структура» и «коммутас». Первое – экономика и политика, второе – общение в духе любви. Здесь и чувство гармонии, идеал гармонии человека и природы, идеал социальной гармонии, примирения крайностей – это то наиболее ценное, что говорит нам цивилизация Дальнего Востока. И элементы дальневосточной культуры, которые входят постепенно в западный, в частности и в русский обиход, несут в себе какой-то дух иного понимания противоположностей, чем средиземноморский. В средиземноморском понимании свет и мрак исключают друг друга. Их отношение – война (истины и лжи, добродетели и порока). В китайском понимании инь-ян – это скорее союз мужчины и женщины. Термины инь и ян восходят к разделению полов, к женскому и мужскому, ищущим встречи. В понятии инь-ян уже внутренне заложена цель гармоничного брака. И в современном глобальном кризисе выход может быть найден под знаком инь-ян, без перекоса ни в ту, ни в другую сторону.

Опыт таких стран, как Тибет, как Византия, которые достигли эстетически завершенного, духовно завершенного бытия и на этом синтезе остановились, показывает, что такое решение – можно назвать его фундаменталистическим – такая попытка выйти из истории, остановиться навсегда, – приводит к тому, что остановившиеся страны становятся жертвами своих более динамических соседей. С другой стороны, западный динамизм обнаружил свои роковые разрушительные способности. Люди в XX веке отчетливо осознали, что производительные силы одновременно разрушительные силы. Поэтому сейчас производительные силы, превратившиеся в силы войны, стали несовместимы с продолжением человеческой истории, – без решительного отказа от войны между великими державами. И это одна из основных черт современного кризиса.

Мы живем в то время, когда, с одной стороны, жизнь подсказывает неизбежность каких-то глобальных организаций, вроде Лиги Наций и Организации Объединенных Наций, а с другой стороны, происходит невиданное ожесточение этнического и конфессионального сопротивления. На стороне универсализма – разум, но глобальная политика выступает как чисто административная, головная, бездушная сила. Вселенская духовная традиция еще не установилась, и духовное противостоит аналитическому разуму, миру «я – оно», как этническое и конфессиональное. Великие мировые религии, вышедшие когда-то за рамки племен, привели к духовной интеграции огромных регионов, создали каждая целый мир, христианский мир, мир ислама и т.д., но сегодня играют двойственную роль: сближают народы одного региона, одного традиционного мира; а в глобальных масштабах христианство, ислам, буддизм, индуизм стали сами чем-то вроде новых племен. Мир вышел за рамки древних регионов, мир стал единым, а религиозные культуры остались разными, и они сталкиваются друг с другом в одном информационном пространстве. Тысячу лет назад из Европы в Китай добраться труднее, чем сейчас на Луну, а сейчас мы все стиснуты на одной Земле. Мы празднуем два, даже три Новых года; у нас западный Новый год, который уже стал привычным, и православный, и восточный Новый год; у нас есть и свой, и восточный календарь, и все знают, что сейчас год быка, мы лечимся и по западной медицине, и по китайской, и по тибетской; каждый человек слышал о йоге, иглоукалывании и т.п.  В этом мире мировые религии, мировые по назначению, по своей задаче стоят перед необходимостью диалога, перед поисками общей почвы для диалога, для сближения. Этого сближения пока нет, и религиозные различия сплошь и рядом используются как знамя войны. Почти во всех кровавых конфликтах современности они используются как знамя войны. Как из этого выйти?

Каждый может оставаться при своем вероисповедании, но акцент должен быть перенесен на то, что не высказано в словах. Нужно понять, что человеческие слова не исчерпывают тайну Бога и полюбовно сойтись со всеми другими. Возможен ли такой диалог? Есть возражения, что он сегодня менее возможен, чем когда бы то ни было, что сегодня все вцепились друг другу в глотку и никто друг друга не слушает; это действительно происходит на Ближнем Востоке, на Кавказе, в Средней Азии, вместе с тем диалог-то идет. Распространяется в Европе дальневосточная форма буддизма, индийские учения. Так что диалог практически идет, и вопрос только в том, что будет быстрее: нарастание разрушительных сил или диалог, основанный на понимании.