Религиозно-философские воззрения П.А. Флоренского

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ «(РИНХ)»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему: «Религиозно-философские воззрения

П.А. Флоренского» (№15)

Выполнил студент:

Группы 412 с/с

Попова Наталья Викторовна

Научный руководитель:

Зарубин Александр Георгиевич

г. Батайск, 2012 год

СОДЕРЖАНИЕ:

        Введение

      1.  Биография П. Флоренского

            2. Космологические воззрения П. Флоренского

            3. Учение о тварной Софии Премудрости Божией.

       Заключение

      Список используемой литературы

Введение

    В истории русской философии начала XX столетия творчество  Павла Александровича Флоренского (1882-1937) – одна из самых замечательных страниц. Он предстает одновременно уникальной и закономерной фигурой в развитии общественной мысли России. Творчество П.А. Флоренского принадлежит эпохе религиозно-философского Ренессанса, расцвета религиозной мысли в России. Будучи религиозным мыслителем и разносторонним ученым-энциклопедистом, он в своих работах воплотил тот идеал целостного знания, к которому стремилась русская философская мысль на протяжении всего XIX столетия.

   Утверждение прочной опоры мимо текущего в вечности, «онтологичности духовного мира», «проложение путей к будущему цельному мировоззрению» характеризует учение П.А. Флоренского как метафизику всеединства. Убеждение в цельности и единстве, глубинной связи и гармонии бытия объединяют его с философскими исканиями  В. Соловьева, Н. Федорова, С. Булгакова, Н. Бердяева, В. Вернадского.

1. Биография П.А. Флоренского

   П.А. Флоренский родился 9 января 1882г. В г. Евлахе Елизаветенской губернии (ныне Азербайджан). Отец его был инженером, строителем Закавказской железной дороги. По матери его корни уходят в древний армянский род Сапаровых. Будучи различного вероисповедания, оторвавшись от своих родов, отец и мать стремились превратить семью в особый мир, воспитать в детях культ семейного начала. Этот культ глубоко укоренился в душе бедующего философа, но он дополняет его культом рода, памятью о предках, обращением души к предшествующим поколениям. А глубокая вера в Бога, Церковь преодолевает рознь и объединяет поколения.

   Впечатления от богатой природы Кавказа, детство, проведенное в постоянных переездах семьи (обусловленных службой отца), явились во многом решающими факторами для формирования личности и мировоззрения бедующего философа. Искреннее обращение с природой переходит в увлечение естественными науками.

По окончании тифлисской гимназии П. Флоренский поступает на физико-математический факультет Московского университета. В университете круг его интересов необычайно широк: философия, математика, религия, искусство, фольклор. В эти же годы он участвует в символистском движении, знакомится с А. Белым, сотрудничает в журналах «Новый путь» и « Весы», где уже пытается внедрить математические понятия в философию.

   По окончании университета в 1904 г. поступает  в Московскую духовную академию. В 1911 г. защищает магистерскую диссертацию « О духовной истине» и принимает сан священника.

   В 1914 г. выходит в свет книга Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», которая принесла ему признание и известность, хотя далеко не исчерпывает тех проблем, которые его интересовали. Главная задача книги – осмыслить и выразить тот путь, который привел автора в мир христианства и православия.

   Несмотря на репрессии против церкви, П. Флоренский продолжает свою активную деятельность, проявляя себя как личность чрезвычайно многогранную, уникальную. Помимо философии, он на профессиональном уровне работает сразу в нескольких направлениях: естествознании, лингвистике, теории искусства, математике, технике и др. Причем эта работа объединена одной целью – созданием глобального синтеза, единой картины бытия, отраженной в новом труде «У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики». Но она так и не вышла в свет.

   Н.О. Лосский в « Истории русской философии» приводит отрывок о философе из статьи псковской городской газете, который наилучшим образом характеризует  П. Флоренского: «Все удивлялись работоспособности этого человека: Флоренский был профессором Московской Духовной Академии, автором нашумевшей книги « Столп и утверждение истины», ряда религиозно-философских статей, поэтом-символистом, произведения которого появлялись в «Весах» и отдельной книгой, одаренным астрономом, защищавшим геоцентрическую концепцию мира; замечательным математиком, автором «Мнимости в геометрии» и ряда монографий в области математики, авторитетом в области физики, автором образцовой работы «Диэлектрики и их техническое применение. Общие свойства

диэлектриков», историком искусств и автором нескольких монографий по искусству, и особенно резьбе по дереву; замечательным инженером-электриком, занимавшим один из основных постов в комиссии по электрификации… Он был профессором перспективной живописи (во Вхутемасе); прекрасным музыкантом, проницательным поклонником Баха и полифонической музыки Бетховена и его современников, в совершенстве знавшим их произведения. Флоренский был полиглотом, в совершенстве владевшим латинским и древнегреческим и большинством современных европейских языков, а также языками Кавказа, Ирана и Индии…»

   Первая ссылка П.А. Флоренского приходится на лето 1928 г. В начале 30-х гг. против него вновь развязывается травля, ив 1933 г. его арестовывают. В декабре 1937 г. отец Павел Флоренский был расстрелян в Соловецком лагере.

   Вся жизнь и творчество П.А. Флоренского пронизаны очень характерной для него практической устремленностью, конкретным, трудовым отношением к миру. Он стал священником, чтобы практически, реально помогать людям. В науке Флоренского интересовали исследования, применимые в действительности. Даже в ссылке он продолжал научно-исследовательскую работу; сделал ряд открытий.

   П.А. Флоренский был патриотом своей родины. Его друг  С. Булгаков писал: «Он восхотел до конца разделить судьбу со своим народом. Отец Павел органически не мог и не хотел стать эмигрантом в смысле вольного или невольного отрыва от родины, и сам он и судьба его есть слава и величие России, хотя вместе с тем и величайшее ее преступление».

2.    Космологические воззрения П.А. Флоренского.

   В философском наследии Флоренского выделяется линия, близкая к идеям русского космизма. Это направление русской православной философии, которое Н. Бердяев в работе «Русская идея» охарактеризовал как «космоцентрическое, узревающее божественные энергии в тварном мире, обращенное к преображению мира».

   Это направление, которое не только рассматривает человека как микрокосм, частицу Вселенной, но и ставит вопрос об активной, творческой миссии человека, его способности преобразовать собственную природу и внешний мир. Человек – существо духовное, разумное, способное внести в природу сознательное творчество, одухотворить мир. Идея смысла человеческой жизни рассматривается через постижение единства Земли, Космоса, биосферы и интересов конкретного человека.

   Эволюция жизни и человека как ее высшего проявления бесконечна. Человек -  не венец творения, его совершенствование беспредельно. В этом единство Космоса и человека, сущность идеи о смысле космического процесса.

   Человек – вершина спонтанной эволюции и в то же время начало новой, рационально направляемой эволюции. Показательно, что понятие, идентичное «ноосфере» (сфере разума, представление о новой специфической оболочке Земли, как бы наложенной на биосферу и оказывающей на нее все большее воздействие), встречается у многих последователей космизма. Так, П. Флоренский в письме к В.И. Вернадскому от 21 сентября 1929 г. пишет: «Со своей же стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую скорее эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа». Русская религиозная мысль конца XIX-XX вв. разработала цельную концепцию богочеловечества как соборного, всечеловечески космического обожения. Не только Бог нисходит в Мир для спасения человека, но и человек может в особом акте творения выйти за пределы своей собственной тварной природы, увидеть Бога, т.е. то, что в идеале должно стать природой самого человека.

   Подлинная сущность бытия, или «единство всей твари в Боге», рассматривается П. Флоренским как процесс восхождения от твари к Абсолюту, а не наоборот. «Тварь потому и есть тварь, что она – не Безусловно Необходимое Существо и что, следовательно, существование твари никак не выводимо не только из идеи Истины… но даже из факта существования Истины, из Бога». И ниже: «Существование твари не выводимо никакими, хотя бы самыми утонченными, рассуждениями, и если мыслители все же пытаются делать это выведение, то… они либо проделывают логический фокус, либо уничтожают Богодарованную тварность твари, низводя ее, личность, свободную – хотя и немощную, со ступени бытия богоподобно-творческого на плоскость бытия отвлеченного – в качестве атрибута или модуса Божества».

   Такое понимание твари возможно лишь на основе христианства. Только в христианстве тварное бытие, природа рассматривается как самостоятельная живая реальность, а не отблеск какой-то иной реальности. «…Это отношение к твари стало мыслимо лишь тогда, когда люди увидели в твари не простую скорлупу демонов, не какую-нибудь эманацию Божества и не призрачное явление его, подобное явлению радуги в брызгах воды, а самостоятельное, самозаконное и самоответственное творение Божие…», т.е. Флоренский придерживается характерного для русского космизма восприятия неисчерпаемых сил природы, ее творческой силы, действующей в ней же, а не извне.

   Космос воспринимается философом как единое, живое, одухотворенное целое. Оно множественно и противоречиво. Природа одушевлена, все в ней взаимосвязано. В тварном бытии находится его существенное единство, в сходных предметах – единое начало. За отдельными вещами открываются идеи. Природа выступает как материальный и идеальный мир одновременно.

   Идеальная сфера бытия для Флоренского – живое ощущение динамики бытия в его корнях, ощущение его живой силы. Это особенно явно проявляется в учении о конкретно-идеальном бытии и в «философии имени» Флоренского.

   Согласно взглядам философа, познать конкретно идеальные начала, лежащие в основе мироздания, - это значит увидеть живое существо как единство в разнородном. Воссоздать живое бытие в его идеальной сущности – цель подлинного искусства. Синтетические образы, создаваемые художниками и скульпторами, представляют собой гармоничное единство различных выражений, мимики лица, различных изменений во времени. Способность выразить идеальную целостность символически – это значит увидеть тот корень, идею, которая является не абстрактным понятием, а проявлением одновременно высшей реальности и конкретного живого существа.

   Такое единство проявляется наиболее полно в идее красоты, которая принадлежит этой реальности и живому существу.

   С пониманием конкретно-идеального бытия тесно связано глубокое переживание П. Флоренского тайной силы всякого слова, имени. Имя для него – метафизический принцип бытия и познания, божественная сущность, субстанция вещи. Флоренский выводит формулу: «Имя Божие есть сам Бог», но Бог не есть ни Имя Божие, ни имя вообще. Имя – это не буквы и не звуки. Буквы и звуки – это иконы. Бог существует в своих именах, которые мы произносим по буквам. Но существует не субстанционально, а акцидентально, в своем проявлении, в своей энергии. Имя Божие имеет объективную божественную сторону. Весь православный обряд, включая молитву, нельзя сводить исключительно к субъективному. Люди поклоняются и молятся иконе потому, что в ней присутствует Божество. Иначе икона представляла бы собой просто кусок дерева с более или менее выраженными художественными достоинствами.

   Наиболее полное развитие учение Флоренского об имени (или имя-славии) получило у А.Ф. Лосева, его последователя и ученика. Таковы космологические воззрения П. Флоренского.

3.    Учение о тварной Софии Премудрости Божией.

   Завершаются построения философа учением о тварной Софии Премудрости Божией.

   Учение о Софии – это определенное направление метафизики всеединства. София – идеальный первообраз мира, утверждение мудрости и красоты мироздания. В центре внимания П.А. Флоренского по-прежнему вопрос о взаимосвязи, единстве тварного бытия и божественного, т.е. каким образом возможно совершенное единство мира? На этот вопрос П. Флоренский отвечает, раскрывая в работе «Столп и утверждение истины» сущность Софии.

   В основе софиологии П. Флоренского лежат два источника:

      1) традиции софийного культа (утверждение мудрости и красоты мироздания; София как носительница при Боге предвечного творческого замысла идеального прообраза мира);

      2) концепция христианского платонизма (соответствие каждой вещи идей-эйдоса и признание разумного мира как единства идей-эйдосов всех вещей).

   Взаимосвязь Мира и Бога выражена Флоренским двояко. С одной стороны, она заключается в признании смысла тварного бытия (бытие как замысел Божий о нем и образ его в Боге). С другой – в любви твари к Богу. Следовательно, каждой тварной личности соответствует ее «идеальная личность» или «любовь – идея – монада», в которой реализуется связь личности с Богом.

   В качестве же единящей силы бытия, которая связывает монады с Богом и между собой, выступает любовь. Любовь для философа – это та сила, которая обуславливает всеединство, это важнейшая онтологическая категория. В письме XI «Столпа», который называется «Дружба», он подробно анализирует различные греческие глаголы любви, дает определение, что значит любовь. Этот анализ показывает, что греческий язык различает четыре направления в любви: страсть, привязанность, уважение и приязнь. Но ни одного из этих слов не выражает той любви – дружбы, которая совмещала бы в себе все четыре компонента. Исследуя конкретный филологический материал, Флоренский проводит мысль о существовании ступеней любви. Существуют различные степени любви, градации любви, от совершенной любви, «нумерического тождества». Следовательно, существуют и ступени, градации самого всеединства по мере постепенного убывания единства, связанности, в зависимости от степени его «бытийности», подлинности.