Ранняя Греческая философия

1.Происхождение, особенности развития и переодизация античной философии. 

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII – VI веках  до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, "семь мудрецов": 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3)Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Л и онтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойч и вый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: "Чти отца своего" (Клеобул), "Знай свое время" (Питтон); "Плохое в своем доме скрывай" (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, "больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть" 
В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка. 
Малая Азии долгое время была сосредоточением раннегреческой философской мысли. формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях."Милетские философы" обозначают объективно существующую природу особым понятием "космос", (в греческом языке – вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира – космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и 
вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis – по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы – что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия. 
В рамках "Милетской школы философов" за первосущность, первоначало, "первовещество" принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 – первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт – там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 – ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе с греч. – беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос – вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим "организмом", где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.)  
считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. "Дыхание воздуха" (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования – рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Первый этап античной философии был завершен Платоном; философия эллинистического периода знаменовала продвижение вперед, а поздняя философия — начиная с I в. до н.э. — устремилась в едином, хотя и разнообразном, возвратном порыве обрести первоначальную полноту и собрать все то, что было ею до сих пор сделано, чем она до сих пор была. Поскольку Платон символизирует полноту пребывания и тем самым завершает первый период, вполне естественно, что последней философской школой, достигшей полноты возвращения, был поздний платонизм. Все прочие школы помещаются в промежуточной области — между Платоном и поздним платонизмом. Так — от Платона и к Платону — развивалась античная философия начиная с Аристотеля.

Первые двести лет, или эпоха пребывания (μονη), — формирование того устойчивого  целого, в котором европейская  мысль уверенно опознает свое начало и начало своей философии; завершается этот период организацией первой постоянной философской школы — платоновской.

Следующие триста лет, или эпоха исхождения (προοδος), — дробление и развитие этого  начала, разработка отдельных философских  дисциплин и одновременное существование нескольких философских школ; завершается этот период стремлением обнаружить общий исток у разных философских школ, обретением и изданием потерянных текстов Аристотеля и новым изданием текстов Платона.

Третий период, или эпоха возвращения (επιστροφη), длившийся в общей сложности пятьсот лет, отмечен стремлением философии — как и античной культуры в целом — вернуться к своим истокам, максимально осознать специфику своей школы и развить школьную организацию путем освоения и интерпретации текстов ее основателей.

Первыми исчерпывают  свои возможности эпикурейцы: ко второму  веку нашей эры мы решительно теряем их из поля зрения. Между тем, эпикурейская школа в Афинах продолжала существовать, стоявшие во главе ее осознавали себя преемниками Эпикура — диадохами — и получали поддержку от римских императоров.

Во втором веке пришел черед стоиков: после Марка  Аврелия мы не знаем ни одного представителя  этой школы и самих стоических школ, хотя стоическое влияние заметно  и в неоплатонизме, и в христианстве.

К концу III в. окончательно угасают перипатетики. Вместив все  эти традиции, пифагорейски окрашенный платонизм оказывается единственным репрезентантом античной философии, которая  некогда была им открыта и развита  в своей полноте. Вдобавок платонизм вмещает все достижения античной общеобразовательной школы и потому оказывается для средневековья — а значит, и для всей последующей европейской философии (но также и для мусульманской культуры) — репрезентантом всей античности.

Замечательно, что в середине 50-х годов III в. н.э. сходная схема истории предшествующей философии была предложена Плотином. Начиная свой пятый по хронологии трактат «Об уме, идеях и сущем» (V 9), Плотин приводит знаменитое сравнение:

„Получается так, что все люди сначала опираются на чувства, а не на ум, и, прилежа в первую очередь к чувственному, одни, постоянно пребывая в нем, живут в уверенности, что оно — начало и конец, и что ежели понять, что огорчающее и доставляющее удовольствие в этом мире суть соответственно зло и добро, — так того и довольно, почему они и проводят жизнь, к удовольствию стремясь, а огорчения избегая. Те из них, кто притязает на собственное учение <эпикурейцы>, даже объявили такое воззрение мудростью, — поистине, грузные птицы, которые, будучи обильно нагружены тем, чем снабжает земля, не могут взлететь, хотя от природы они и снабжены крыльями.

Другие же <стоики> к дольнему почти не привязаны, поскольку  лучшая часть души подвигает их от удовольствия к прекраснейшему; однако же, будучи неспособны увидеть горнее и не имеющие потому возможности утвердиться в чем-нибудь ином, они, провозглашая "добродетель", свергаются к практической деятельности и к "предпочтительному" в том самом дольнем мире, от которого они поначалу попытались подняться.

Однако третий род божественных людей <платоники> благодаря большей мощи и зоркости взора увидели — как раз в силу своей зоркоглазости — горнее сияние, и вознеслись туда, так сказать, сквозь тучи и здешнюю мглу, и стали обретаться там, презрев все здешнее, — ради того, что там — подлинное их обиталище, — совсем как тот, кто возвратился в милую землю отца из долгого странствия" (V 9, 1, 1-21 Henry-Schwyzer).

Таким образом, три основные философские школы  античности рассматриваются Плотином и другими поздними платониками на фоне иерархии бытия и знания а также типов жизни, причем в данную последовательность включаются и прочие философские школы: Аристотель как ученик Платона и воспитанник Академии явно располагается ниже Платона, так сказать, в преддверии, но несомненно выше стоиков и, разумеется, эпикурейцев; а Пифагор, Орфей и прочие божественные теологи, древнейшие основатели таинств и священнодейств, соотносятся с высшей ступенью иерархии.