Проблема жизни и смерти

 

Содержание

 

 

 

Введение

 

В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии.

Вопрос о смысле жизни  можно назвать одним из важных и основных «человеческих» вопросов. Без смысла человеческая жизнь невозможна, она превращается в биологическое существование. Этот вопрос часто переходит к вопросам, что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным.

Часто человек мучается такими вопросами: как жить в мире, сознавая бренность своего существования: Как познать бесконечное конечными  средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще во времена античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.

Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления  по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

Каждый должен для  себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо  смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви.

Человек оказывается  проблемой для самого себя, когда  задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя  основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.

Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой  выкраивается время на досуге. Это  практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути.

Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника» проблематизации человеком  своего собственного существования - философия. Именно философия организует «пространство  выбора» человеком самого себя, она  как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.

Философия окончательный  выбор «образа человечности»  оставляет за самим человеком. Поэтому  она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем - к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном.

 

1. Проблема смысла жизни

 

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

На вопрос о смысле человеческого существования разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических  концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители материализма концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. На наш взгляд, он и останется таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.

Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:

• Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)
• Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)
• Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)
• Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным

Последний подход ближе  к эпохе Нового Времени и философии  Востока.¹

В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение – продолжить цикличность жизни.²

Отрицательная сторона  жизни ради удовольствий: без страданий, бездумно предаваясь чувственным наслаждениям - человек оказывается рабом своих страстей, погоня за наслаждениями становится путем к разврату и другим порокам. Насладившись одним, человек испытывает потребность в более сильных наслаждениях, впечатлениях, которые могут быть сопряжены с затратой значительных ресурсов, что может приводить к очень серьезным последствиям.

Каков тут выход? Данная парадигма имеет право на существование, необходима лишь поправка на «духовность» наслаждений.

Например, Эпикур, говоря об удовольствиях и наслаждении  как цели жизни человека, предлагает средство их достижения – добродетель. Так как добродетель – это средство в отношении к удовольствию, то необходима организация этих средств и искусное подчинение их желаний цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью. Эпикур усматривает в знании конкретное и осязаемое благо – удовольствие. Добродетель, знание, мудрость – все они одинаково потеряли бы всякий смысл, если бы перестали доставлять удовольствие.

«Жить и действовать  сегодня – жизнь и есть цель в каждый данный момент»,- отмечает автор учебника «Основы философии». Никакой будущий рай на небе или  блага на земле не могут сами по себе придать ей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысль А.И.Герцена, - «не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился и родился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию».

В эпоху Средневековья  получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизни человека».

Социальным основанием, благоприятным для развития этой парадигмы, явилось кризисное состояние  средневекового общества, когда четко проявилась дисгармония между личным и общественным, препятствующая упованиям человека на общество как надежную опору в жизни.

Недовольство действительностью, осознание недолжного характера  сущего может реализоваться в  различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить.

И в том, и другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних  средств для оправдания его бытия.

В качестве источника  высших жизненных ценностей могут  выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы  «Смысл жизни – вне жизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.

Позже начинает развиваться  подход «Человек живет, чтобы действовать». Сторонниками этой концепции выступают  М.Монтень, Ж.-Ж.Руссо, П.А.Гольбах, Фейербах, Спенсер.

«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. У Спинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия – путь к обретению человеком высшего блага – путь к самосовершенствованию человека. Здесь Спиноза выступает непосредственным предшественником немецкой классической философии с ее утверждением самопознания и самореализации.³

Германа Гессе:

«…Всегда так было и всегда так будет, что время  и мир, деньги и власть принадлежат  мелким и плоским, а другим, действительно  людям, ничего не принадлежит. Ничего, кроме смерти.

- И ничего больше?

-  Нет, еще вечность.

-  Ты имеешь в виду имя, славу в потомстве?

-  Нет, волчонок, не славу – разве она чего-то стоит? И неужели ты думаешь, что все действительно настоящие и в полном смысле слова люди прославились и известны потомству?

-  Нет, конечно.

-  Ну, вот, значит, не славу! Слава существует лишь так, для образования, это забота школьных учителей. Не славу, о нет! А то, что я называю вечностью. Верующие называют это Царством Божьим. Мне думается, мы, люди, мы все, более требовательные, знающие тоску, наделенные одним лишним измерением, мы и вовсе не могли бы жить, если бы, кроме воздуха этого мира, не было для дыханья еще и другого воздуха, если бы, кроме времени, не существовало еще и вечности, а она-то и есть царство истинного…Там наше место, там наша родина, туда устремляется наше сердце, и потому мы тоскуем по смерти».⁴

Достичь вечности, или  Царства Божьего, непросто. Сделать  это можно путем всестороннего  развития своей личности, путем самосовершенствования. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу». Так же считали и многие наши современники.

 «Николай Константинович  Рерих всегда думал, что, в конце концов, главная задача жизни – это самоусовершенствование. Искусство или какие-либо другие творческие достижения могут быть очень большими, но в центре внимания всего остается жизнь самого человека, его личность. Он считал, что его творческая жизнь, его искусство – только пособники самоусовершенствования».

Этот вопрос часто  переходит к вопросам, что такое  жизнь, смерть, проблема жизни и смерти, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным.

 

2. Жизнь

 

Если подходить системно и многогранно, то однозначного определение понятию «жизнь» дать нельзя, а если и можно, то получиться что-то эклектичное и громоздкое. Даже если обратиться к любому философскому энциклопедическому словарю, то и там рассматриваются разные подходы.

В целом, жизнь - это то, чем мир организмов (т.е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности, как уже с древнейших времен считали люди, наглядно, чувственно постигая суть жизни. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга.

1. В естественнонаучно-биологическом  смысле понятие жизни тождественно  понятию органического явления;  жизнь (согласно Э. С. Расселу)  принципиально отличается от  органического явления своей направленностью, в частности: 1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; 4) ограничением направленного поведения внешними условиями. Объяснение такого поведения с причинно-механической точки зрения невозможно, указания границы между органической и неорганической материей для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора».

2. Жизнь в метафизическом  смысле — основной мотив созерцающего  мир мышления как содержание  переживания человека, жизненная  судьба вообще. Здесь ставятся  вопросы о смысле, ценности и  цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок.

3. Психологически жизнь  характеризуется своей естественной  упорядоченностью. Современная гештальтпсихология  отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т. д.).

4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений.

5. С биографической  точки зрения жизнь одного  человека есть все его телесно-душевно-духовное  становление, поведение и судьба  в мире, от рождения до смерти.⁵